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Correção dos links A ditadura militar no Brasil - 4

2008-11-07T03:59:00.000-08:00

Os links do fascículo 4 foram corrigidos.

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A ditadura militar no Brasil - 7 - Governo Médici II (1969-1974) - A Tortura

2008-10-28T12:43:00.000-07:00

Houve uma época em que Milagre exigia fé, e a fé exigia sangue e sacrifício dos ateus

Fonte: Extraído da "Coleção Caros Amigos - A ditadura militar no Brasil - A história em cima dos fatos" fascículo 7
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Introdução

Terror Estatal - Soltaram os dobermans

A escolha de Médici como sucessor de Costa e Silva mostrou que a linha dura havia dominado o governo. Em debate secreto no senado americano, ele logo recebe aprovação dos republicanos, mais à direita, e democratas - como Willians Fulbright, que “engoliu” a qualificação do diretor da CIA Richard Helms, de que o Brasil havia uma “ditadura consentida”. Médici recebeu aprovação também da OPS(Seção de Segurança Pública, na sigla em inglês). A OPS-Brasil “confiava” que Médici promoveria a “segurança interna”, pois até já havia nomeado, para Ministro da Justiça, um duro “no trato com elementos subversivos e criminosos”: Alfredo Buzaid.

Com tais costas quentes, o governo Médici vai cair matando em quem quer que ouse abrir a boca contra a ditadura, quanto mais quem exercer oposição armada. Instituirão como política de Estado a tortura, que espalha terror. Não hesitarão em aterrorizar crianças, estuprar mulheres. Um militar treinou seu cão para morder os testículos dos presos. Outro, o Risadinha, torturava dando risadas. Não houve baixeza humana que esquecessem. Um general que comandou o Dói-Codi do Rio, Adyr Fiúza de Castro, dirá sobre aquele tipo de gente, que ele próprio comandou:

“É tudo como cachorro bravo doberman. E o doberman tem-se que manter na trela, porque se o largar ele vai atacar até gente de casa”.

A sensação de quem viveu na época é de que não só havia dobermans à solta, mas também eram incitados a exercer seus instintos assassinos.

Auschwitz, DOPS, DOI-CODI, Abu-Grab, Guantánamo - Os autores de atrocidades como estas têm algo em comum

Eles fazem questão de registrar o resultado de seu trabalho

Resumo

Tortura como método - Era perigoso ter razão
Ela vira rotina nos porões da ditadura
Damáris Lucena - Não conseguiram endurecer-lhe a alma
Morto na frente da mulher e filhos
"É terrível parece que vai endurecendo os ossos"
"Eram uns ignorantes, uns estúpidos"
Alexandre Vannucchi Leme - "Depois que se perca tempo e um novo tempo amanheça"
Um amigo sobreviveu para contar
Apanharam a noite inteira nus - Puseram Adriano na mesma cela que o amigo tinha ocupado
Livro negro da ditadura militar - O jornalismo exercido sobre permanente risco de vida
Militantes se perdiam um dos outros por meses
Revolução tem dessas coisas: uísque paga conserto
Stuart Edward Angel Jones - Assasinado num ritual monstruoso
Encontro marcado com a morte
Agora, ia valer tudo
"Se eu aparecer morta ..." - Zuzu Angel
Quarenta liberados vão para a Argélia
Nas mãos de Fleury
Eduardo Leite, o Bacuri - Vida violenta, morte selvagem
Olhos vazados, orelhas decepadas
Rubens Paiva - Tentaram encobrir o assasinato, em vão
Cartas do Chile selam o destino do ex-deputado
"Mancada": era só para torturar, matar não
Resgate de mentira
Auschwitz, DOPS, DOI-CODI, Abu-Grab, Guantánamo - Os autores de atrocidades como estas têm algo em comum: Eles fazem questão de registrar o resultado de seu trabalho
José Adolfo de Granville Ponce - "A guerrilha foi a esperança do século 20"
Carlos Marighella era "admirável"
"O mal que causaram"
A sensação era a morte
"Eu me considero bem torturado"
Contracultura - No auge da ditadura, a contestação inclui sexo e drogas
Versus - Como acabar com um jornal: pôr na mão de ativistas políticos
Comunista desde criancinha
Antônio Narciso Pires de Oliveira - Um ex-torturado solidário com os ex-torturados
Saiu da cadeia sem perspectiva alguma
O torturado tem sequelas mesmo que não admita
Ivan Seixas - Da cela, a mãe ouviu o marido ser torturado até a morte
Aluízio Palmar - "Atravessei a baía algemado a uma barra de ferro do helicóptero"
Virgílio Gomes da Silva - Comandante Jonas, o primeiro desaparecido
Rose Nogueira - "Não há como perdoar"

A ditadura militar no Brasil - 6 - Governo Médici I(1969-1974) - O Milagre

2008-08-28T08:49:00.000-07:00

No momento que a discussão sobre a correta interpretação sobre a Lei de Anistia ganha cada vez mais atenção, num momento que os golpistas do passado discursam no Clube Militar evocando teses estapafúrdias e/ou golpistas a leitura desse especial é extremamente oportuna, devemos estar preparados, sem sermos alarmistas, para as tentativas de dar luz a farsa.

Com vocês o Milagre do Médici ou Milagre de Fausto.

Fonte: Extraído da "Coleção Caros Amigos - A ditadura militar no Brasil - A história em cima dos fatos" fascículo 6
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Introdução

Milagre e Crueldade

Vimos até aqui como altas patentes militares e líderes civis de direita conspiraram para tomar o poder pela força desde o pós-guerra. Formados os militares golpistas em academias norte-americanas, alinhavam-se às teorias da Guerra Fria, basicamente duas: 1 - Mundo bipolar, ou seja, comunismo versus capitalismo, "cortina de ferro" ou "mundo livre", bloco socialista ou "civilização cristã ocidental", União Soviética ou Estados Unidos; 2 - existente em cada país um "inimigo interno": o comunista, o socialista ou toda pessoa que não reze pela cartilha de Washington.

Vimos como os golpistas estiveram perto do êxito em 1954, mas se viram frustados pelo supremo ato político do presidente Getúlio Vargas ao meter uma bala no próprio coração. Tinham acuado Vargas depois que seu arquiinimigo Carlos Lacerda sofreu um atentado, no qual havia indícios de participação da guarda do palácio presidencial.

Adiado o golpe, tentariam dá-lo em 1955, alegando que nas eleições presidenciais JK não havia obtido "maioria absoluta"; tentariam em 1961, quando Jânio renunciou e queriam impedir o vice, Jango, de tomar pose. E, depois de bem engendrada campanha, com ajuda dos meios de comunicação, dariam o golpe em 1964.

Vimos como os próprios generais vitoriosos reconheceram que não tinham um "projeto", moviam-se apenas pelo anticomunismo; e contra um presidente nada comunista - Jango, estanceiro rico, apenas tendia a adotar políticas sociais e nacionalistas. Mas, depois de um início atropelado, a ditadura militar, graças a várias circunstâncias, produziou um período de desenvolvimento conhecido como o milagre econômico, geralmente associado ao governo Médici, o mais cruel da ditadura militar.

Resumo

Ilha de tranquilidade: Médici via o noticiário na TV e dormia bem
Dorou pouco, o povo nem teve tempo de ver
Carlos Marighela: Emboscada em dia de clássico para matar o inimigo númeroo 1 da ditadura
Último direito: um tiro de misericórdia
Levava cianureto para matar-se caso o prendessem
Ironia da história: três policiais da operação fatal tiveram fim trágico
Todos os homens do ditador - 1: Médici entra falando em democracia mas prepara a borduna
O Estado começa a institucionalizar a tortura
Tragicomédia: Ditadura fora da lei inventa decreto secreto e fica dentro da lei que ninguém conhecia
Todos os homens do ditador - 2: Serviços de Informações, a alma do sistema
Centro de informações é bom: cada arma montou o seu
Caso Parasar: coisa de demente
Todos os homens do ditador - 3: O coronel Costa e Silva queria na presidência Andreazza, tinha vocação para faraó, mais tocador de obras que ministro
Transamazônica: A estrada mais inútil da história
Ponte Rio-Niterói: Faltou a Andreazza a ponte para a presidência
Uma saga: jornalistas fora da grande imprensa sobrevivem
Vai para a banca ou não vai?
"Ou param ou não respondo pela integridade física de vocês"
O triste fim de Doçura
Às Armas: Ditadura cortou toda a prossibilidade de contestação democrática; As Esquerdas acabaram "obrigadas" à luta armada
A direita age acobertada
Do campo para as cidades: Lamarca se guia pela "teoria do foco"
A VPR cai numa armadilha e desaparece
Fuga desesperada: um tiro no rosto do capitão, um mês depois morte de Iara
Chega de passeata: Caparaó anunciou a luta armada no campo
Régis Debray - Foco: revolução dentro da revolução?
Sem um programa que não fosse derrubar Jango, os golpistas entregaram a economia às piores mãos dispníveis no momento
Imposição do FMI
Onda de sequestros: 1970 - com os companheiros e companheiras nas mãos dos torturadores, os guerrilheiros se desesperaram. Inspiraram-se no bem sucedido seqëstro do embaixador americano
1 Cônsul do Japão, não estava nos planos
2 Embaixador Alemão, em plena Copa do Mundo
3 Embaixador Suíço, festa e simpatia
Seqüestro de avião: Ação perigosa, de altíssimo risco
O salvador desaparecia
A fúria da censura: Só cantando como Chico Buarque: "chame o ladrão!"
Incra: datilógrafa se engana e cria o maior latifúndio do mundo
Embraer: A Aeronáutica queria voar e caçar comunistas
Funai: Matar se preciso for...
Mobral: Alfabetização a serviço do "desenvolvimento" e do conformismo
Tio Sam fecha o cerco: O democrático Chile entra em dezessete anos de terror
Médici, primeiro a reconhecer Pinochet
Diplomatas de dedo duro
Espionavam até colegas
A ditadura é obrigada a admitir que há uma guerrilha no Araguaia
Sob censura a imprensa não sabe que militarem caçam guerrilheiros
Os primeiros a "cair"
Igreja versus ditadura: apoiram o golpe e sofreram na carne as conseqüências
Um atentado diabólico

A ditadura militar no Brasil - 1 - A noite do Golpe

2008-07-21T09:54:00.000-07:00

Cumprindo mais uma promessa eis o início da Longa Noite ....

E sempre que ouvir algum jornalão, emissora ou setores organizados da sociedade civil(leia-se igrejas) criticando ou denunciando a ditadura, lembre-se de quem foram os seus apoiadores ....

Fonte: Extraído da “Coleções Caros Amigos – A ditadura militar no Brasil – A historia em cima dos fatos” fascículo 1
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Introdução

Um Livro-Documento

Esta é a segunda coleção de fascículos Caros Amigos. A primeira foi Rebeldes Brasileiros - Homens e Mulheres que Desafiaram o Poder.

A proposta, tanto da primeira quanto desta segunda coleção, é mostrar episódios e personagens da história do Brasil a partir de nosso ponto de vista. Que difere substancialmente do encontrado em trabalhos semelhantes publicados pelas editoras grandes de revistas e jornais, mesmo porque elas defenderam e defendem a elite econômico-financeira que sempre dominou o poder e que não admite qualquer projeto de reforma institucional que possa ameaçar seus privilégios. Como aconteceu no episódio que vamos contar nesta série de fascículos, como aconteceu em episódios anteriores e como pode acontecer cada vez que um governo propuser mudanças estruturais ao país.

No caso, as editoras grandes apoiaram vigorosamente o golpe de Estado que inaugurou o longo período chamado "anos de chumbo", a ditadura militar que durou 21 anos, de 1964 a 1985.

A presente coleção, dividida em doze fascículos que irão para as bancas e livrarias de quinze em quinze dias, descreve em detalhes as diversas fases daquele governo de exceção, a partir da noite de 31 de março de 1964 até a entrega da faixa presidencial a José Sarney, em 15 de março de 1985, após tumultuado processo que culminaria com a volta ao Estado de direito.

O leitor encontra na contracapa desta edição o Plano da Obra, isto é, o tema de cada um dos doze fascículos e a ordem em que serão publicados.

Por último, mas muito importante: juntamente com a edição número 6, será oferecida aos leitores, nas bancas e livrarias, gratuitamente, a capa dura para aqueles que desejarem encadernar os fascículos, formando um livro. Daí a numeração das páginas não recomeçar a cada edição, mas seguir da página l até a página 384. Um volumoso e, modéstia à parte, valioso documento.

Resumo:

Noite de 31 de março
A toque de caixa a sublevação, a queda, o novo governo
A vaca fardada
Foi a pior noite da minha vida
Um jornalismo que nunca mais ressurgiu
O homem da caixinha
O corvo conspirador
O banqueiro que quebrou
Um mestre no ofício de torturar chega ao Brasil
A escola superior mais atingida
Os grandes jornais comemoraram
O golpe se autoplocama uma "revolução"
Juristas dão força à força
O AI-1 instaura a ditadura
Dinheiro aprovado para Goulart ia para os adversários
Como a imprensa americana noticiou os acontecimentos no Brasil
No melhor calabouço, temperatura acima de 50 graus
Família que reza unida, permanece unida
Revista Pif Paf cutucou a ditadura com vara curta, morreu
O jogo da democracia
Tudo sobre controle (dos Estados Unidos)
E Jango estava bem no Ibope

Ensaio sobre o Ateísmo

2008-06-16T12:03:00.000-07:00

Autor: Michael Martin
Texto originalmente publicado em: ateus.net

Texto para aprofundar a leitura dos artigo "O ateísmo e seus fundamentos" e da matéria: "100 anos de SARTRE, o pensador do existencialismo ateu" presente na revista Discutindo Filosofia 1, disponível aqui no blog.

Ateísmo é a negação ou a falta da crença na existência de deus(es). O termo ateísmo vem do prefixo grego “a-”, significando “ausência”, e da palavra grega theos, significando “divindade”. A negação da existência de Deus é conhecida como ateísmo “ativo” ou “forte”; a simples descrença é denominada ateísmo “passivo” ou “fraco”. Apesar de o ateísmo ser freqüentemente visto como algo distinto do agnosticismo – visão segundo a qual não podemos saber se uma divindade existe ou não, mantendo uma posição neutra sobre o assunto –, ele é compatível com o ateísmo “passivo”.

O ateísmo possui uma vasta quantidade de implicações à condição humana. Com a ausência da crença num deus, as questões éticas devem ser determinadas em função dos objetivos e preocupações humanas, cabendo a nós assumir responsabilidade total pelo nosso destino. A morte, nessa visão, marca o fim da existência de um indivíduo.

Em 1994 estimava-se que havia aproximadamente 240 milhões de ateus no mundo – cerca de 4% do total –, incluindo aqueles que professam o ateísmo, o ceticismo, a descrença ou que opõem-se à religião. A porcentagem estimada aumentou significantemente, sendo atualmente algo em torno de 21% da população mundial (se ateus “passivos” forem incluídos).

O Escopo do Ateísmo

Em tempos antigos, pessoas utilizavam ocasionalmente a palavra “ateísmo” como uma ofensa às posições religiosas de seus opositores. Os primeiros cristãos eram chamados de ateus porque negavam a existência das divindades romanas. Ao longo do tempo muitos mal-entendidos surgiram: que os ateus são imorais, que a moralidade não pode ser justificada sem a crença em um deus, que a vida não tem sentido sem um criador. Apesar dessa visão ser bastante difundida, não há evidências de que ateus são menos morais que os teístas. Muitos sistemas morais foram criados sem pressupor a existência de um ser sobrenatural. O “sentido” da vida humana pode basear-se em objetivos terrenos, como melhoria da humanidade.

Na sociedade ocidental o termo ateísmo foi utilizado mais especificamente para designar a negação do teísmo, particularmente o judaico-cristão, que afirma a existência de um Deus pessoal todo-poderoso, todo-sabedoria e todo-bondade. Esse ser criou o Universo, preocupa-se ativamente com problemas humanos e guia sua criação através da revelação divina. O ateísmo “ativo” rejeita esse Deus e as crenças a ele associadas, como a na vida pós-morte, na predestinação, nas origens sobrenaturais do Universo, nas almas imortais, na revelação da natureza divina através da Bíblia e do Corão e na fundamentação religiosa da moral.

O teísmo, entretanto, não é um componente de todas as religiões. Algumas rejeitam o teísmo, mas não são inteiramente atéias. Apesar do Bhagavad-Gita – escritos sagrados do hinduísmo – ser totalmente fundamentado em tradições teísticas, escritos hindus mais antigos – conhecidos como os Upanishads – ensinam que o Brahman (a realidade última) é algo impessoal. O ateísmo “ativo” rejeita até os aspectos panteístas do hinduísmo, que igualam Deus ao Universo. Várias outras religiões orientais, incluindo o budismo theravada e o jainismo, são comumente vistas como crenças ateísticas, mas essa interpretação, a rigor, não é correta. Tais religiões rejeitam a idéia de um Deus criador do Universo como defendido pelo teísmo, mas admitem numerosos outros deuses inferiores. Na melhor das hipóteses, só podem ser consideradas “ateísticas” no sentido de que não aceitam o teísmo.

História

No mundo intelectual do Ocidente o fenômeno da difusão da descrença em Deus possui uma longa e distinta história. Filósofos da antiguidade, como Lucrécio, eram descrentes. Mesmo na Idade Média (do V ao XV século) havia correntes de pensamento que questionavam as assunções teístas, incluindo o ceticismo – doutrina que alega a impossibilidade de se alcançar o “verdadeiro conhecimento” – e o naturalismo – crença de que apenas forças naturais governam o mundo. Vários pensadores iluministas (1700-1789) eram ateus militantes, incluindo o escritor dinamarquês Baron Holbach e o enciclopedista francês Denis Diderot. Expressões de descrença são também encontradas em clássicos da literatura ocidental, incluindo os escritos de poetas ingleses como Percy Shelley e Lord Byron; do novelista inglês Thomas Hardy; de filósofos franceses como Voltaire e Jean-Paul Sartre; do autor russo Ivan Turgenev e de escritores americanos como Mark Twain e Upton Sinclair. Os ateus e críticos de religião mais articulados e conhecidos do século XIX são os filósofos alemães Ludwig Feuerbach, Karl Marx, Arthur Schopenhauer e Friedrich Nietzsche. O filósofo britânico Bertrand Russel, o psicanalista austríaco Sigmund Freud e Sartre estão entre os ateus mais influentes do século XX.

Motivos para Rejeitar Deus

Críticas ao Teísmo

Ateus justificam suas posições filosóficas de várias maneiras. Ateus “passivos” tentam fundamentar sua posição através da refutação dos argumentos em favor da existência de Deus, como o ontológico, o da causa primeira, o do design inteligente e o da experiência religiosa. Outros argumentam que qualquer afirmação sobre Deus é vazia, pois atributos como “onisciência” e “onipotência” são incompreensíveis à mente humana. Os que professam o ateísmo “ativo”, em contrapartida, defendem sua posição argumentando que o conceito de Deus é inconsistente. Eles questionam, por exemplo, como um Deus “todo-sabedoria” pode ser ao mesmo tempo “todo-bondade” e como um Deus que não possui corpo físico pode ser “onisciente”.

O Problema do Mal

Alguns ateus “ativos” adotam a posição de que a existência do mal torna Deus algo improvável. Em particular, ateus afirmam que o teísmo não explica adequadamente o porquê da existência de um mal aparentemente sem sentido, como o sofrimento de uma criança inocente. Teístas comumente defendem a existência do mal argumentando que Deus deseja que os humanos possuam liberdade de escolha entre o bem e o mal, ou que a função do mal é construir o caráter humano, lhes proporcionando qualidades como a perseverança. Ateus “ativos” contra-argumentam que as justificativas para o mal dadas pelos teístas em termos de livre-arbítrio deixam de explicar por que, por exemplo, uma criança possui doenças genéticas ou sofre violências e abusos de adultos. Os argumentos de que Deus permite a dor e o sofrimento para construir o caráter humano falham, por sua vez, em explicar por que havia sofrimento entre os animais existentes antes que os humanos evoluíssem e por que o caráter não pode ser desenvolvido com menos sofrimento. Para ateus, uma melhor explicação para a presença do mal no mundo é a inexistência de Deus.

Evidências Históricas

Ateus também criticaram evidências históricas utilizadas para sustentar as crenças das maiores religiões teísticas. Por exemplo, argumentaram que a falta de evidências lança dúvidas sobre importantes doutrinas do cristianismo, como a de que Jesus Cristo nasceu de uma virgem e a de que ressuscitou após ter sido crucificado. Devido a tais eventos representarem milagres, os ateus dizem que evidências extremamente fortes são necessárias para sustentar sua veracidade. As evidências disponíveis para respaldar os supostos milagres – de fontes bíblicas, pagãs e judaicas –, segundo os ateus, são fracas, e por isso devem ser rejeitadas.

A Diversidade no Ateísmo

Ateísmo é, primariamente, uma “reação à” ou uma “rejeição da” crença religiosa, e portanto não é possível determinar quaisquer outros pontos de vista filosóficos a partir dele. O ateísmo, às vezes, é associado às correntes filosóficas materialistas, as quais defendem que apenas a matéria existe; com o comunismo, o qual afirma que a religião impede o progresso da humanidade; e com o racionalismo, que coloca a razão acima de outros métodos de investigação. Entretanto, não há qualquer conexão necessária entre o ateísmo e tais posições filosóficas. Alguns ateus opuseram-se ao comunismo, outros rejeitaram o materialismo. Apesar de praticamente todos os materialistas contemporâneos serem ateus, Epicuro – um materialista grego da Antigüidade – acreditava que os deuses eram feitos de matéria na forma de átomos. Racionalistas como o filósofo francês René Descartes acreditavam em Deus, enquanto Sartre não pode ser considerado um racionalista. O ateísmo foi associado a sistemas de pensamento que rejeitam autoridades, como o anarquismo – teoria política que se opõe a qualquer tipo de governo – e o existencialismo – movimento filosófico que enfatiza absoluta liberdade de escolha que os humanos possuem; também não há, contudo, qualquer relação necessária entre tais posições e o ateísmo. O filósofo britânico A. J. Ayer era um ateu que se opunha ao existencialismo; o filósofo dinamarquês Soren Kierkegaard, por sua vez, era um existencialista que aceitava Deus. Marx era um ateu que rejeitava o anarquismo, enquanto que o novelista Leo Tolstoy, um cristão, adotava o anarquismo. Devido ao ateísmo, estritamente falando, consistir meramente numa negação, ele não pode, por si próprio, proporcionar uma cosmovisão ao indivíduo; logo, é impossível deduzir quais outras concepções filosóficas serão adotadas.

Os debates acerca da existência de Deus continuam, especialmente em universidades, grupos de discussão sobre religião e fóruns eletrônicos na internet. Contemporaneamente, o ateísmo tem sido defendido pelos filósofos John Mackie – um britânico –, Michael Martin – um americano –, entre outros. As organizações expoentes na difusão do ateísmo nos Estados Unidos são a “The American Atheists” [Os Ateus Americanos], “The Committee for the Scientific Study of Religion” [O Comitê para Estudo Científico da Religião] e “The Internet Infidels” [Os Infiéis da Internet].

Discutindo Filosofia 1

2008-06-15T20:19:00.001-07:00

Algum tempo atrás havia dito que tentaria encontrar a primeira e segunda edição da Discutindo Filosofia, rodei bancas e bancas e nada de encontrar, mas ei que voltando do almoço dou de cara com elas numa banca que até então só tinha parado para comprar bolachas, estavam um pouco amassadas, mas tudo bem, o conteúdo estava intacto. Falando em edições perdidas a Caros Amigos anunciou que esse mês colocará novamente na banca a primeira edição do especial sobre a ditadura militar no Brasil, então em breve poderei cumprir a outra parte da promessa.
Aconselho a vocês prestarem atenção especial ao texto sobre o Laboratório de Estudos da Intolerância (LEI), e ao lerem o texto sobre a democracia grega lembrarem que a cidadania não abarcava a todos, eram todos iguais, mas uns mais iguais que os outros ...

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Editorial:

O QUE SOMOS? O que são as coisas a nossa volta? Pode¬mos acreditar nelas? O que é a vida e a morte? Como ser feliz? Existe a verdade? O que é certo, o que é errado? Perguntas co¬mo essas acompanham a humanidade desde seus primórdios e tão cedo não a abandonarão. Todo mundo já se fez, algum dia, interrogações desse tipo, para as quais as respostas nunca são simples. Mas então por que nos fazemos essas perguntas? Também é difícil saber.

Seja como for, deve ter sido dessa natureza questionadora dos homens que a Filosofia nasceu. Questionamento que é ainda hoje sua marca mais forte. Para a Filosofia, as indagações são bem mais importantes que as respostas. Ela é, priori¬tariamente, uma pergunta.
É esse o espírito que buscamos para esta revista: menos dar respostas que suscitar perguntas sobre nós mesmos e o mundo que nos cerca. Por isso nossa capa é dedicada a um dos maiores filósofos do último século, Jean-Paul Sartre, entre os que mais se dedicaram a refletir sobre a condição do ho¬mem no mundo. E que tal um percurso pelos momentos fun¬dadores da ética, uma disciplina cuja importância não pára de crescer nos dias que correm? Além disso, vale a pena saber o que um filósofo clássico, Leibniz, pensava acerca de nossa res¬ponsabilidade sobre nossos atos.

E como ficam essa responsabilidade e nossa liberdade depois que Freud descobriu um outro em nós mesmos, o in¬consciente? Você também encontrará interrogações sobre o ensino de Filosofia na entrevista com o professor Celso Fava-retto. Conhecerá os trabalhos do Laboratório de Estudos da Intolerância, e muito mais. Claro, não poderia faltar aquela que é a pergunta mais comumaujmdp se fala em Filosofia: afinal, para que ela serve?
É isso e muito mais que você, leitor, descobrirá neste primeiro número da revista. Esperamos que você leia, sugira, es¬creva. Mas, sobretudo, desejamos que tudo o que está publi¬cado lhe sirva de inspiração para novas indagações e questio-namentos. Ou seja, para a vivência da Filosofia.

Homero Santiago
Coordenador-geral
Professor de Filosofia na Universidade de São Paulo

Resumo:

Um filósofo, uma idéia: Descartes e a verdade do cógito
Para que serve a filosofia: A resposta pode surpreender ...
Café Filosófico: Existe a verdade absoluta
O preço de ser livre: Para Leibniz, é a responsabilidade
O que é: O ateísmo e seus fundamentos
Ética e política: Uma combinação impossível?
Entrevista: Celso Favaretto fala da volta das aulas de Filosofia
Lógica: O diagra de Venn ajuda a raciocinar
Capa: 100 anos de SARTRE, o pensador do existencialismo ateu
Filosofia e cotidiano: O desejo na era do consumo
Estética de Hegel: Arte, sensibilidade e razão
Ágora Grega: A praça pública como palco da cidadania
Do avanço do saber: O papel do conhecimento em nossa sociedade
Inconsiente freudiano: O homem visto por inteiro
Laboratório da Intolerância: O trabalho do núcleo interdisciplinar da USP
Na sala de aula: Uma discussão sobre a cultura de massa
Pensar é preciso: Lênin e o sonho

"O desacordo entre o sonho e a realidade nada tem de nocivo se, cada vez que sonha, o ser humano acredita seriamente em seu sonho, se observa atentamente a vida, compara suas observações com seus castelos no ar e, de uma forma geral, trabalha conscientemente para a realização de seu sonho. Quando existe contato entre o sonho e a vida, então tudo vai bem."

Vladimir Lênin (1870-1924), revolucionário vitorioso, político e filósofo russo,
em Que Fazer? -As Questões Palpitantes de Nosso Movimento

Fiódor Dostoiévski

2008-05-23T11:19:00.000-07:00

Fonte dos dados acerca do autor: EducaçãoUol

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Todas as obras diponiveis

* Obras disponiveis no arquivo rar:

Fiodor Mikhailovich Dostoievski foi uma das maiores personalidades da literatura russa, tido como fundador do Realismo.

Sua mãe morreu quando ele era ainda muito jovem e seu pai, o médico Mikhail Dostoievski, foi assassinato pelos próprios colonos de sua propriedade rural em Daravoi, que o julgavam autoritário. Esse fato exerceu enorme influência sobre o futuro do jovem Dostoiévski e motivou o polêmico artigo de Freud: "Dostoiévski e o Parricídio".

Em São Petersburgo, Dostoiévski estudou engenharia numa escola militar e se entregou à leitura dos grandes escritores de sua época. Epilético, teve sua primeira crise depois de saber que seu pai fora assassinado. Sua primeira produção literária, aos 23 anos, foi uma tradução de Balzac ("Eugénie Grandet"). No ano seguinte escreveu seu primeiro romance, "Pobre Gente", que foi bem recebido pelo público e pela crítica.

Em 1849 foi preso por participar de reuniões subversivas na casa de um revolucionário, e condenado à morte. No último momento, teve a pena comutada por Nicolau 1o e passou nove anos na Sibéria, quatro no presídio de Omsk e mais cinco como soldado raso. Descreveu a terrível experiência no livro "Recordações da Casa dos Mortos" e em "Memórias do Subsolo".

Suas crises sistemáticas de epilepsia, que ele atribuía a "uma experiência com Deus", tiveram papel importante em suas crenças. Inspirado pelo cristianismo evangélico, passou a pregar a solidariedade como principal valor da cultura eslava. Em 1857 casou-se com Maria Dmitrievna Issaiev, uma viúva difícil e caprichosa. Dois anos depois retornou a Petersburgo. Em 1862 conheceu Polina Suslova, que viria a ser o seu romance mais profundo. Em 1864, viúvo de Maria, terminou seu caso com Polina e em 1867 casou-se com Anna Snitkina.

Entre suas obras destacam-se: "Crime e Castigo", "O Idiota", "O Jogador", "Os Demônios", "O Eterno Marido" e "Os Irmãos Karamazov".

Publicou também contos e novelas. Criou duas revistas literárias e ainda colaborou nos principais órgãos da imprensa Russa.

Seu reconhecimento definitivo como escritor universal surgiu somente depois dos anos 1860, com a publicação dos grandes romances: "O Idiota" e "Crime e Castigo". Seu último romance, "Os Irmãos Karamazov", é considerado por Freud como o maior romance já escrito.

Dostoiévski, Heidegger, Técnica e Ética

2008-05-23T09:16:00.000-07:00

Fonte do artigo digitalizado: UFSC

Links: Artigo digitalizado em formato pdf

Dostoiévski, Heidegger, Técnica e Ética
Claudia Drucker
Universidade Federal de Santa Catarina

Dostoiévski e Heidegger não tentaram escrever uma teoria contemporânea nem do dever, nem da virtude. Talvez por isso, freqüentemente são apontados como exemplos de niilismo e fracasso moral. Mas a deficiência que Dostoiévski vê na ética do seu tempo é semelhante à que Heidegger encontra em todo pensamento que não leva a técnica em consideração. A ética é uma forma do niilismo. Na melhor das hipóteses, ela não dá uma resposta adequada para as questões mais importantes. Na pior, é ditada pela essência da técnica.

Dostoiévski - Os Irmãos Karamazov - 1879

2008-05-23T08:45:00.000-07:00

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Sem dúvida um dos melhores, senão o melhor, romances que eu já tive o prazer de ler. Num dos trechos do livro Ivan questiona o porquê de deus permitir o sofrimento de uma criança(que ele, assim como eu, acredita ser inocente), ao ler tal trecho me senti "roubado", era como se Dostoiévski tivesse lido minha mente e colocado meus pensamentos na boca do Ivan ...

O mistério da existência

por Tiago Ferreira

Este foi o último grande romance de Dostoiévski (1879-1880), terminado pouco tempo antes da sua morte, em São Petersburgo (1881). Faz parte das sua obras maiores, juntamente com Crime e Castigo (1886), O Idiota (1868) e Os Possessos (1871-1872), todas elas escritas na fase final da vida, sem dúvida mais produtiva.

Radicalismos da boemia, impulsão dos sentimentos individuais, infortúnio dos pensamentos sociais, repúdio aos excessos moralistas da humanidade. Podem parecer retratações perturbadoras e conflitantes na mente de um único ser. Mas se quer encontrar todas essas indagações existencialistas e as contradições psicológicas que permeiam o cérebro humano, basta pegar em mãos o livro Os Irmãos Karamazov, complexo romance de Fiódor Dostoiévski.

Publicado dois anos antes da sua morte (1879), Os Irmãos Karamazov tem sua narrativa centralizada no ato do parricídio. Ação é conseqüência do pensamento. E, mesmo negando a acepção de psicólogo que muitos leitores e apreciadores de sua obra denominam, Dostoiévski traça um perfil minucioso, sem ser muito intricado, de cada personagem que faz parte do romance.

Fiódor Pávlovitch Karamazov é um velho sedutor e estúpido que não segue regras morais e só pensa na satisfação de seus desejos individuais. É pai de três filhos, dos quais nem dava atenção, chegando a cair no esquecimento da existência deles no período de suas infâncias.

Ivã Karamazov, filho mais velho, é o mais inteligente e questionador, porém ao mesmo tempo negligente e amoral. Tanto que é autor de ‘O Grande Inquisidor’, artigo que contesta a ideologia moralista e rompe as barreiras psicológicas da ‘normalidade’, indagando a inexistência de um ser superior. ‘Se Deus não existe, tudo é permitido’ é a finalidade de seu pensamento. Argumento que Smierdiákov toma como ponto de partida para cometer o assassínio de Fiódor Pavlovitch, que não o reconhecera como pai.

Aliéksiei Fiódorovitch Karamazov e Dmítri Karamazov são os outros dois filhos do velho boêmio. Aliéksiei, tratado como Aliócha no romance, é o mais novo e viveu grande parte de sua vida em um mosteiro, tendo como mentor um ancião moribundo e religioso. Aliócha é o personagem ‘heróico’, como alega Dostoiévski no prefácio de seu livro; apóia os irmãos, ajuda quem precisa e crê no divino. Apesar de grande fé, não contraria o niilismo de Ivã e acredita na inocência de Dmítri, culpado de assassinar o pai por disputarem o amor de Grúchenchka, que brincava com o sentimento de ambos.

A discussão do romance vai da existência individual no mundo à crítica ao pensamento hegemônico da sociedade. Cada personagem possui divergentes temperamentos e interesses, sem deixar de terem o tratamento dostoievskiano – entenda-se dramas mentais, capacidade analítica de interpretarem o cotidiano às suas maneiras, sutil perspicácia e vítimas de uma moral dominante.

Dostoiévski dá bastante importância às realidades dos irmãos Ivã, Dmítri e Aliócha a ponto de separar exclusivos capítulos retratando fatos que os permeiam, a influência de determinadas personagens e pensamentos em suas vidas e o temperamento situacional de cada um. Dmítri é impulsivo e violento. Aliócha, têmpero e complacente. Já Ivã, cético e imparcial.

No momento da morte de Fiódor Pávlovitch, Dostoiévski traça minuciosamente a chegada de seu filho Dmítri à sua casa, desenvolvendo o longo da romance até o fato transparecendo a teoria de sua culpabilidade no crime, mas sem deixar comprometedores vestígios de quem realmente foi o assassino. O escritor brinca com a narrativa, mesclando distúrbios interiores do ser humano com uma cronologia similar aos romances policiais, onde permanece o mistério do assassinato.

A complexidade de Os Irmãos Karamazov não está no grande número de acontecimentos sucessivos, mas na perspectiva ideológica de cada personagem, como encaram a realidade em que vivem e o sincretismo egocêntrico individual, que mistura a homogênea ideologia do público com a heterogeneidade particular.

O resultado dessa vasta síntese é uma estória atrativa que desloca uma linear corrente de pensamento, suscitando uma inevitável redargüição da família e religião, moral e ética, crime e punição, sendo contemporâneo sem deixar de ser clássico. Os Irmãos Karamazov, realista do começo ao fim, é uma obra tão ampla quanto a nossa existência. Não é a toa que é tido pelo gênio da psicanálise Sigmound Freud como “a maior obra de todos os tempos”.

Dostoiévski - O Grande Inquisidor - 1879

2008-05-23T08:19:00.000-07:00

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Fonte dos texto acerca do livro: Vida Acadêmica

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Para esse livro/trecho selecionei um texto do Ricardo Gondim, evangélico que se desencantou com o "mundo evangélico" e desde então vem denunciando o circo que muitos líderes religiosos fazem nas suas "igrejas".

Como aprendi a gostar de Dostoiévski - 2/5/06

por Ricardo Gondim

Falaram-me bem do romancista russo Fiódor M. Dostoiévski, e eu, curioso, comprei Os irmãos Karamázov. A princípio, não acostumado aos nomes dos personagens, não gostei da narrativa. Mas logo, deliciei-me com Dostoiévski e, hoje, o considero um dos maiores escritores de todos os tempos.

Ivan, o personagem agnóstico da família Karamázov, era um grande inimigo do cristianismo. Para enriquecer seus argumentos e contestar seu irmão Aliócha, um crente genuíno, ele criou a historieta do Grande Inquisidor. Ivan imaginou Cristo voltando à terra pela segunda vez em Madri, durante a Inquisição.

Enquanto Jesus operava milagres curando e ressuscitando mortos, o cardeal da cidade, o Grande Inquisidor, reconheceu o Senhor e o prendeu. Na penitenciária, questionou Cristo para saber por que ele voltara. O diálogo tornou-se tenso e cheio de revolta: "És Tu, és Tu?". Não recebendo resposta, acrescentou rapidamente: "Não digas nada, cala-te. Aliás, que mais poderias dizer? Sei demais. Não tens o direito de acrescentar uma palavra mais ao que já disseste outrora. Por que vieste estorvar-nos?".

O sacerdote extravasou sua ira porque Cristo havia proposto uma liberdade diferente da pregada pela igreja. Raivoso, alegou que "foram necessários quinze séculos de rude labor" para restaurar o estrago feito por Jesus e devolver aos homens o que ele considerava a verdadeira liberdade. Diante de Cristo manietado, continuou mostrando que a religião possuía uma liberdade maior que a de Jesus: "Fica sabendo que jamais os homens se acreditaram tão livres como agora, e, no entanto, eles depositaram a liberdade humildemente a nossos pés". O Grande Inquisidor, a seguir, passou a ensinar para Jesus que seu maior erro foi acreditar que os seres humanos valorizam o livre-arbítrio. A igreja teria corrigido essa falha. Tanto ele como seus colegas de sacerdócio vinham se esforçando por suprimir a liberdade proposta por Jesus com o propósito de tornar os homens mais felizes.

O Grande Inquisidor acusou Cristo de haver fracassado na tentação do deserto. Ele só recusara a proposta do Diabo de transformar pedras em pão (Mt 4.1-11) para não privar a humanidade de experimentar verdadeira liberdade. Caso ele operasse o milagre, os homens teriam obrigação de se tornarem seus discípulos, pois a sobrevivência humana dependeria de futuras intervenções divinas. Jesus achava que estaria comprando a lealdade de seus seguidores a preço de pão. E a acusação do Inquisidor concentrou-se em mostrar a inutilidade dessa opção do Senhor, pois as pessoas não querem viver livres.

O Grande Inquisidor usa do mesmo argumento quando afirma que Cristo errara ao abdicar à prerrogativa de pedir que Deus o livrasse fazendo-o aterrissar suavemente caso se jogasse do pináculo do templo. Segundo o algoz sacerdote, era vão querer discípulos por amor. As pessoas desejam seguir a Deus em troca de milagres e maravilhas. Elas negociariam a liberdade pela segurança de um mundo previsível, sempre controlado pela constante intromissão de Deus.

O religioso ainda declara que Cristo cometera um monumental deslize ao recusar a oferta do Diabo de conquistar os reinos do mundo. Bastava que ele o adorasse por um instante e não haveria mais guerras, fomes ou injustiças no planeta. Os reinos pertenceriam a ele e a ordem estaria segura.

Ao ler Dostoiévski percebo tanto a universalidade como contemporaneidade de seu pensamento. A religião anda na contramão do ensino de Jesus quando promete um mundo sem percalços e sempre previsível. Quando Os irmãos Karamázov foi escrito, essa teologia utilitária, que promete dourar a pílula da vida, ainda não se difundira tanto, mas foi amplamente denunciada. Jesus não quer ser amado pelo que dá, mas por quem ele é.

Os evangélicos brasileiros precisam acordar para o cerne do Evangelho que não promete um mundo seguro, sem perigos e livre de sofrimentos. A boa notícia é que o Senhor se dispõe a nos acompanhar em qualquer circunstância. Ouve-se, com freqüência, entre os evangélicos que Deus dará tudo o que seus filhos pedirem se, prostrados, o adorarem. Cuidado! Essa frase foi proferida por Satanás.

Dostoiévski - O Idiota - 1867 e 1868

2008-05-16T13:43:00.000-07:00

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Fonte dos dados acerca do livro: IG Educacao

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Dostoiévski é um compendio de todas as angústias, desesperos e incertezas de uma humanidade arremetida contra uma realidade massacrante, veemente e caoticamente industrializante, que não consegue resolver nem minimizar seus antigos problemas existencialistas e já se depara com uma outra gama de indagações e misérias impostas por uma crescente urbanização caótica. Dostoievski, assim como um Kafka ou um Joyce, reflete o aturdimento do homem perante a modernidade.

Em Dostoievski se agrupam ainda o descalabro de uma monarquia despótica, as maiores aspirações do povo russo (refletidas nos crescentes movimentos anarquistas e socialistas), sua saúde frágil e delicada abalada constantemente com suas crises epilépticas, sua compulsão e vicio do jogo, as perseguições dos credores, principalmente editores que lhe adiantavam pagamentos por obras que sequer estavam configuradas, morte prematura dos filhos, uma educação e infância pobres, uma tirania paterna contrabalançada pela doçura e compreensão maternas, um agudo sentido de sofrimento pelo povo rude, uma temporada de vários anos na prisão da Sibéria por envolvimento em um grupo anticzarista. Tudo embalado em um misticismo protocatólico particularmente russo, especificamente dostoievskiano.

Ler Dostoievski é mergulhar nos bruscos contrastes do ser humano. Ernesto Sábato, em sua obra "O Escritor e seus Fantasmas" cita Maurice Nodeau que afirma que "Um romance que deixe tal como era o escritor e o leitor é um romance inútil. É verdade. Quando terminamos de ler 'O Processo' não somos a mesma pessoa de antes (e com certeza muito menos Kafka depois de escrevê-lo)". Da mesma forma, não se entra impunemente em um livro de Dostoievski. O jornalista e editor da revista Cult, Manuel da Costa Pinto, comenta que "obras como 'Crime e Castigo' ou 'Ana Karênina' (Tolstói) reúnem em suas personagens e muitas vezes em uma única personagem todo o mosaico possível de acepções do humano: os abismos interiores de desejo e culpa, os determinismos materiais e a tentativa de transcendê-los social e espiritualmente, as utopias políticas e religiosas, a fronteira tênue entre sanidade e demência, lucidez e possessão".

Tudo isso está representado no personagem principal de "O IDIOTA", o Príncipe Míchkin semilouco, semi-idiota, meio santo, misto de Jesus Cristo e D. Quixote (essa, aliás, uma figura muito querida por Dostoievski). O simples fato de conseguir tornar uma tal personagem plausível, densa e complexa sem cair em esquematismos infantis e simplistas ou transformá-la em um boneco oco e vazio já demonstra um fantástico domínio da escrita (o que, como diz Paulo Bezerra em sua introdução, era justamente uma das maiores preocupações do autor).

Pois o Príncipe Míchkin cai como um cometa no meio da sociedade de Petersburgo. Por ele se agitam e transitam todas as vaidades, os egoísmos, a ganância, a luxúria. Seu rosto franco e sincero, seu olhar aparentemente tão ingênuo perpassam as mascaras, entende as almas ao seu redor. E sofre por elas.

O enredo é relativamente simples e raso (principalmente em comparação com a densidade filosófica do assassinato praticado por Raskólnikov e sua conseqüente autopunição moral, em 'Crime e Castigo' ou a discussão político-existencial de 'Os Demônios'). O Príncipe Míchkin volta para a Rússia após alguns anos se tratando na Suíça para receber uma herança que acabará com sua miséria financeira. A história serve como um condutor para a apresentação de mais uma vasta galeria de personagens dostoievskianos que representam os extremos possíveis, do sublime ao degradado, do patético ao iluminado. Desta forma, o príncipe encontra Rogójin, também recém-rico, que sacrificaria sua própria vida pela sua paixão e Gánia Ívolguin, que acredita que somente pela obtenção de dinheiro pode ser um humano completo.

As mulheres, como em toda a obra de Dostoievski possuem uma vitalidade e presença nunca antes alcançadas na literatura. Como não se impressionar pela nobre e altiva, e ao mesmo tempo terrena e concreta, Aglaia Iepántchin? Como não se apaixonar, do mesmo modo que Rogójin, por Nastácia Filíppovna, essa desconcertante síntese de pureza e maldade, a recorrente figura dostoievskiana da cortesã-prostituta-santa?

Dostoiévski - O Jogador - 1867

2008-05-16T13:08:00.000-07:00

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Fonte dos dados acerca do livro: Shvoong.com

Fonte da carta: Lendo.org

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Esse é um trecho de uma curiosa carta que Fiodor Dostoiévski escreve à cunhada de Paris após contato com a roleta:

Durante quatro dias observei as mesas de perto. Havia ali centenas de jogadores, mas, palavra de honra, só duas pessoas sabiam jogar! Era uma francesa e um lord inglês. Entendiam do jogo e nunca perdiam, pouco faltando para rebentar a banca. Peço-lhe, não creia que eu estava radiante de alegria porque acabava de ganhar em vez de perder, que eu me julgue um grande conhecedor do segredo do jogo. Esse segredo, aliás, bem o sei, é o que há de mais simples e estúpido. É preciso unicamente domínio sobre si mesmo e, sejam quais forem as peripécias do jogo, a gente evitar o entusiasmo excessivo. Eis tudo. Esta regra impedirá você de perder, fazendo-lhe necessariamente ganhar.

O Jogador

Uma envolvente narrativa semi-autobiográfica em uma contundente auto-análise do (pior do) ser humano. Não é segredo que Dostoiévski foi, durante muito tempo, um jogador compulsivo, o que da o empuxo do ponto de partida deste romance.

Trata da estória de Aléxis Ivanovitch, um preceptor que é visto como palpiteiro e inconveniente apenas por permanecer fiel às suas próprias convicções e não concordar com as opiniões mesquinhas da alta sociedade com a qual precisa conviver.

Assíduo freqüentador dos cassinos locais, ele cria seus métodos e cálculos no intuito de fazer fortuna na roleta. Não "apenas" para isso, mas também para ter o prazer de quebrar a banca, de fazer com que todos os que o desdenharam passem a cortejá-lo, nem que seja só enquanto durar seu dinheiro.

Costuma jogar com certa parcimônia e algum senso de responsabilidade, evitando riscos desnecessários sempre que possível, principalmente quando joga a pedido de Paulina, sua musa inspiradora. Claro que isso não dura muito tempo, pois logo ele perde o bom senso, mais especificamente numa insólita noite em que Paulina dá a entender que precisa desesperadamente de dinheiro. Aléxis, então, não perde tempo: vai até o cassino e, em menos de uma hora, quebra a banca tal como sempre desejara, no ápice da narrativa.

As gloriosas páginas nas quais o leitor é levado a assistir as peripécias do jovem Aléxis na roleta são as mais delirantes e apetitosas. A empatia pelo personagem se torna gigantesca e faz com que o leitor deseje que ele caia em si e vá para casa antes que perca tudo. A audácia e o destemor que passam a controlar o jogador são transmitidas de forma direta e sem firulas por Dostoievski até o desesperançado desfecho, em que Aléxis cai em desgraça, não apenas por conta de seu vício, mas por conta do desprezo de Paulina.

Aléxis parece não se dar conta da degradação (tanto espiritual, quando financeira) que o atingiu, provavelmente por causa de seu orgulho, que o impede de enxergar sua ruína, mas não é suficiente para fazê-lo se reerguer. A missão cabe ao sr. Astley, velho amigo de Aléxis que ao reencontrá-lo, oferece-lhe ajuda, gentileza esta que é educadamente dispensada. Parece não haver mais salvação para o jogador.

Dostoiévski - Crime e Castigo - 1866

2008-05-16T09:35:00.000-07:00

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Fonte dos dados acerca do livro: Armadilha Poética

Texto de: Beatriz Bajo

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Normalmente, o Armadilha Poética privilegia os novos autores, escritores contemporâneos ou aqueles que não estão freqüentemente nas primeiras prateleiras de bibliotecas e livrarias. Todavia, não resisti e precisei deixar registrada minha perplexidade em relação à leitura de um dos melhores romances que li. Evidentemente que muitos já devem ter usufruído esta maravilha de livro que mantém como original o título “Prestuplenie I Nakazanie”, escrito por nada menos que o russo Fiódor Mikháilovitch Dostoiévski.

Aqui em casa, houve um surto. Meu pai leu e ficou chocado. Enquanto ele devorava o segundo volume, minha mãe viu-se tentada a descobrir o motivo de tanta euforia. E eu, na minha corrida contra o que me aparta de conhecer todos os clássicos e contemporâneos e quaisquer outros títulos dos milhares de livros que gostaria de apreciar, debrucei-me sobre a trajetória de Rodion Românovitch Raskólnikov, quem protagoniza toda a trama.

O enredo gira em torno de Raskólnikov, um estudante que vive em São Petersburgo e enfrenta grandes dificuldades financeiras. Arriscando-se, inicialmente, como professor de línguas, Rodion é um jovem, como muitos, que possui grandes ideais, no entanto, não consegue encontrar meios para viabilizá-los.

Tal personagem arquiteta uma teoria que dicotomiza homens ordinários e homens extraordinários. Entre estes, estão, por exemplo, Napoleão e César. Tomado pela consternação de sua vida sem perspectiva, o estudante pratica um crime (planeja o assassinato de uma agiota), acreditando que a senhora é uma pessoa má, um “piolho”; conseqüentemente, ele estaria fazendo um favor à sociedade. Assim como os grandes homens da história, que foram assassinos absolvidos.

No entanto, sua teoria furou na medida em que ele se deu conta de que não era extraordinário, porque carregou o peso de uma culpa que reluta em não sentir, entrando num labirinto de amarguras que convivem com as angústias do delito e seus delírios e fracassos.

Dostoiévski conduz a trama com tanta precisão, que me senti, diversas vezes, admirando um quadro, porque há uma riqueza de imagens tamanha que posso ver os filhos de Marmieládov na cena em que este chega a casa e sua mulher o arrasta pelos cabelos, pela casa inteira, quando percebe que todo o ordenado foi gasto, novamente, com bebida:

A garota que dormia acordou e começou a chorar. O rapazinho que estava no canto não pôde conter-se e começou a tremer e a gritar, e cingiu-se contra a irmã, apavorado, como se estivesse quase para sofrer um ataque. A irmãzinha mais velha tremia, colada à parede, como a folha duma árvore (p.35).

Este e diversos outros acontecimentos inesperados que passeiam pelas ruas de São Petersburgo, entre becos e tabernas e diálogos instigantes, tudo recheado com discussões acerca do existencialismo, do niilismo, da fé e da manutenção da dignidade que se sobrepõe à vileza da alma humana. Vale a pena ressaltar a nota do tradutor sobre o nome Raskólhnikov:

Nome forjado de raskol, cisão. É evidente o propósito simbolista do autor. Criando este nome, quer mostrar, através da significação do étimo, o homem cindido, atormentado pela contradição, entre as exigências que ele faz à vida, à humanidade e a si mesmo, e a capacidade para realizá-las. (p.13).

Enfim, publicado em 1866, quase 20 anos após a prisão de Dostoievski por conta de reuniões subversivas que conspiravam o assassinato de Nicolau I, Czar da Rússia. Apesar de livrar-se da condenação à morte, o autor vivenciou a prisão e a pobreza em meio à epilepsia, perturbações psicológicas e crises religiosas que reverberaram no ânimo de Raskól.

Com mais de um século de existência, o livro permanece impressionando pela magnífica capacidade descritiva e narrativa das contradições humanas: “Quiseram falar, mas não lhes foi possível. Havia lágrimas nos seus olhos. Estavam ambos pálidos e abatidos...” (p.310) assim também eu estava quando finalizava as últimas páginas dessa experiência que me rendeu alguns pesadelos durante as madrugadas e uns escritos.

Por tudo isso é que recomendo urgente a companhia de “Crime e castigo”. Quem ainda não leu que corra, porque há um universo de inusitadas emoções a serem deflagradas tanto no livro como em si mesmo, dissecações de personalidades e descobertas a cada virada de página que sem dúvida irão fazer valer as palavras aqui escritas.

Dostoiévski - Noites Brancas - 1848

2008-05-16T09:00:00.000-07:00

Fonte do livro digitalizado: Projeto Democratizacao da Leitura
Fonte dos dados acerca do livro: Próprio livro

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Nesta lindíssima novela os protagonistas encontram-se durante quatro noites à beira do Fontanka – somente durante quatro noites da primavera petersburguesa, que de dia alegra a cidade e os campos em redor com o brilho da verde erva tenra e nova e com as cores vistosas de múltiplas flores, e à noite espalha pelo céu um fulgor alvinitente que torna as noites quase tão claras e luminosas como o dia.

Quem é ele? Um jovem, que a si mesmo se apresenta c descreve como um —sonhador“, que os conhecidos consideram como uma criatura estranha, bisonha, talvez até um tanto tola e ridícula, um rapaz que —mal conhece a vida real“ e que, no entanto, no mundo galopante da sua fantasia vê correr diante dos olhos as cenas e as figuras mais significativas na evolução histórica da humanidade, e que vive ainda, no seu delírio de visionário, um romântico sonho de amor em que a sua amada é uma formosa castelã casada com um velho, mas que afinal nem sequer conhece uma mulher, embora anseie a todo momento por conhecer uma jovem semelhante a essa que acabou agora de encontrar chorando, amparada ao parapeito do cais, numa dessas noites brancas de São Petersburgo. Por que chora essa mocinha? Quem será? Apesar de toda a timidez do —sonhador“ há um acaso que os faz aproximar, e os dois jovens começam então o seu diálogo apaixonado que vai estender-se por quatro dessas maravilhosas noites brancas. Ela é morena, como o —sonhador“ logo tinha imaginado, assim que a viu de longe; tem apenas dezessete anos, é inteligente, viva, ardente, e... está enamorada de outro. Ela veio nessa primeira noite para a beira do rio porque tinha combinado com o namorado esse encontro, após um ano de separação. Este não aparece, mas Nástienhka, durante a sua espera febril e ansiosa, tem a felicidade de encontrar esse espiritual, romântico, tímido e ardente —sonhador“ que a consola na sua dúvida, que acende constantemente diante dos seus olhos a chama da esperança e que acaba por se apaixonar por ela.

E, numa dessas noites, já na tempestade da decepção e do despeito, quando começa já a acreditar que aquele a quem ama a esqueceu, Nástienhka, sequiosa de amor, na ânsia de ter junto de si um ser sobre o qual derrame a sua impetuosa ternura, todo o fogo da sua alma apaixonada, acaba por prometer o seu coração ao pobre —sonhador“...

Mas eis que, finalmente, na última noite, surge o verdadeiro dono do coração de Nástienhka, e ela, num arrebatamento de paixão, deixa o companheiro daquelas quatro noites e lança-se nos braços daquele por quem esperava...

Podemos agora perguntar: como definir o caráter de Nástienhka, a mocinha que esperava pelo amado, mas que entretanto promete o seu amor ao primeiro que lhe aparece... para logo depois se esquecer dele e voltar outra vez para o mais antigo? Será ela uma leviana ou uma inconstante? Não. Não é propriamente um temperamento de mulher que Dostoiévski nos apresenta aqui, embora nos tenha admiravelmente descrito a alma de Nástienhka como uma alma apaixonada vibrante e impetuosa. Quer-nos antes parecer que, além da análise da —vida imaginativa e de sonho“, do protagonista, o genial escritor nos quis antes apresentar – e fê-lo de uma forma verdadeiramente artística, cheia de uma beleza delicada, grácil, leve e ao mesmo tempo perturbante – o fenômeno de —transposição“ que se operou na alma dessa mulher enamorada, pois o seu coração transbordante de um amor que esperava oferecer ao homem que aguardava e que entretanto não vinha, não se contém, tem necessidade de um objeto visível e sensível, de outro ser que lhe dê a ilusão de que o escutam, que seja como que um alvo concreto sobre o qual possa incidir a luz da sua ternura. O jovem —sonhador“ está ali: tem uns olhos que a vêem, uns ouvidos que a escutam, uma boca que lhe diz palavras de consolo e de amor, uma mão que recebe a sua, uma alma que sente e palpita junto dela. Todas as palavras que tinha para dizer ao outro, di-las a este... E por fim até o beijo, que havia de oferecer ao seu verdadeiro amado, vai ainda para esse companheiro daquelas noites.

Esta novela pertence ao ciclo das obras que podemos considerar inspiradas pela malograda paixão de Dostoiévski pela senhora Panáieva, aquela mulher bela e culta que recebia no seu salão as celebridades do mundo literário e artístico. A primeira dessas novelas foi A Dona da Casa; a segunda, Polzunkov; esta é a terceira; e finalmente na novela seguinte, em Niétotchka Niezvânova, há também uma carta de amor onde palpita ainda toda a vibração de um amor desvairado e impossível. Tanto em A Dona da Casa, como em Noites Brancas, os protagonistas apaixonam-se por mulheres que —já estão comprometidas“, que entregaram desde há muito o coração a outro... E, além disso, há também uma grande semelhança que assenta evidentemente sobre o fundo autobiográfico da novela, entre Ordínov,o estudante visionário, e este outro jovem —sonhador“ que conhece os tais recantos misteriosos de Petersburgo, dos quais —poderia dizer-se que nunca neles dá o sol que brilha para todos os petersburgueses, mas outro sol, novo, que foi criado unicamente só para eles e que dir-se-ia brilha ali também de maneira diferente, com um fulgor diferente daquele com que brilha no resto do mundo...“, e que, como já alguém disse e é de todo verossímil, mais não são do que esses antros onde se reúnem os conspiradores do grupo de Pietrachévski, uns exaltados que pretendiam derrubar com as suas doutrinas filosófico-literárias o trono de Nicolau, grupo ao qual pertencia Dostoiévski.

Esta novela é a última que o escritor escreve ainda em liberdade. Em breve será preso, e a sua próxima obra, Niétotchka Niezvânova, vai já ser escrita na cela duma fortaleza.

Clássico é clássico

2008-05-16T07:43:00.000-07:00

Enquanto estava procurando conteúdo sobre Dostoiévski para o especial que estou preparando, me deparei com o artigo abaixo tratando sobre a leitura de textos clássicos. Gostei do texto e quis compartilhar com vocês, espero que também apreciem, mesmo que seja para refutá-lo.

Fonte: ebookcult
Texto original: Classicos

Clássico é clássico

Alta literatura mantém-se distante do grande público

apesar de especialistas defenderem a importância

de se conhecer as obras primas universais

Em 1991, os alunos dos cursos de letras clássicas e de civilização contemporânea oferecidos pela Columbia University, em Nova York, estranharam a presença de um aluno incomum. Tinha 48 anos, trabalhava como crítico de cinema da revista New York, era casado e pai de filhos. “Um homem sossegado na vida, mas que, mesmo assim, se sentia desassossegado de um jeito indefinido”, segundo ele. Seus colegas de classe, alguns com menos de 20 anos, achariam mais estranho ainda se soubessem que David Denby já havia feito aqueles dois cursos no inicio da década dos 60, quando era estudante da Columbia.

A primeira disciplina reunia “uma seleção-modelo de obras-primas da literatura européia”. A segunda fazia “uma seleção de obras-primas filosóficas ou de teorias sociais”.

Seguiam, em linhas gerais, os programas e as listas de leituras de trinta anos antes. “Ambos são cursos sobre ‘grandes livros’ ou, se você preferir, pesquisas sobre ‘civilização ocidental’ com uma série de grandes nomes colocados em ordem cronológica, como bustos de mármore num panteão de glória”, explica Denby. Em uma palavra: clássicos. Cânones. Mas o que teria levado alguém prestes a completar 50 anos a estudá-los de maneira sistemática?

Denby não queria apenas reler os “grandes livros”, mas também “saber como os outros estavam lendo – ou não estavam”. Durante o ano letivo, manteve sua rotina habitual. “O importante não era abdicar da minha vida, mas viver intensamente e ver como os livros se encaixavam nela”, explica. Fez, portanto, o que muitos outros adultos com sua formação se prometem fazer em algum momento de suas vidas – voltar às leituras “essenciais”. Suas motivações, bem como o relato daquele ano passado em companhia de velhos conhecidos, resultaram em Grandes Livros – Minhas Aventuras com Homero, Rousseau, Shakespeare, Marx e Outros Escritores Brilhantes (Record, 588 págs., R$ 55).

“A justificativa para exigir que todos fizessem esses cursos era bem clara: em qualquer área ou profissão, qualquer que fosse a glória ou o fracasso que o estudante de 18 anos iria enfrentar na vida, ele ou ela não podia desprezar essa arma”, observa Denby. “Eram aqueles os autores que formavam com mais força ‘o Ocidente’, eram aqueles os livros que falavam mais diretamente sobre o que um ser humano era ou podia ser. Deviam fazer parte da cultura de todos.”

É uma definição de clássico que se consagrou em círculos da chamada “alta cultura”, instalados sobretudo nos meios acadêmicos, e que abriga um juízo de valor: são livros que “devem” ser conhecidos de todos porque, supõe-se, carregam alguma espécie de conhecimento “obrigatório” para a compreensão da cultura ocidental ou, simplesmente, para a formação humanista de qualquer adulto.

Mas o raciocínio continuaria valendo no alvorecer da chamada era da informação, com o surgimento de gerações cujos hábitos de leitura se resumem apenas ao consumo de textos facilmente digeríveis, oferecidos em boa parte pela internet, essa infindável cadeia de fast-food do conhecimento?

Outros dois livros ajudam a iluminar alguns dos principais aspectos dessa questão: Por Que Ler os Clássicos, de Ítalo Calvino (Cia. das Letras, 280 págs., R$ 26,50), e Como e Por que Ler, de Harold Bloom (Objetiva, 276 págs., R$ 29,90). Calvino apresenta quatorze “propostas de definição” para os clássicos, mas, no final do artigo que batiza o livro, diz que deveria reescrevê-lo “para que não se pense que os clássicos devem ser lidos porque ‘servem’ para qualquer coisa. A única razão que se pode apresentar é que ler os clássicos é melhor do que não ler os clássicos”.
Seu livro reúne ensaios que revisitam alguns de seus autores preferidos, de Homero (séc. VIII ou IX a.C.) e Xenofonte (séc. V a.C.) a Ernest Hemingway (1899-1961) e Jorge Luis Borges (1899-1986), em busca do que mais lhe atraia neles.

Bloom, um dos mais respeitados (e polêmicos) críticos literários em atividade, é um pouco mais pretensioso. Suas análises de contos, poemas, romances e peças teatrais têm o objetivo de “ensinar a ler”. O próprio Calvino (1923-1985) figura entre os autores de obras examinadas por ele, ao lado de gente habitualmente perfilada em listas de
clássicos ocidentais – Shakespeare (1564-1616), Cervantes (1547-1616), Dostoiévski (1821-1881), Marcel Proust (1871-1922), Thomas Mann (1875-1955) – e de escritores de língua inglesa cujo reconhecimento fora dos países anglo-saxões é menor, como Emily Dickinson (1830-1886) e Flannery O’Connor (1925-1964).

O que une Bloom a Calvino, no entanto, é a negação de um caráter utilitarista para os clássicos e, em um sentido mais amplo, para a literatura. “O prazer da leitura é pessoal, não social”, diz. “Não se consegue melhorar – diretamente – as condições de vida de alguém apenas tornando-se um leitor mais competente. Sou cético com relação à expectativa tradicional de que o bem-estar social possa ser promovido a partir do aumento da capacidade de imaginação das pessoas, e desconfio de qualquer argumentação que associe o prazer da leitura solitária ao bem público.”

Um de seus “princípios” para o “resgate da leitura” é o de “não tentar melhorar o caráter do vizinho, nem da vizinhança, pelo que lemos ou de como o fazemos. O auto-aperfeiçoamento é projeto suficientemente grandioso para ocupar a mente e o espírito”.

“Lemos, intensamente, por várias razões, a maioria das quais conhecidas: porque, na vida real, não temos condições de ‘conhecer’ tantas pessoas, com tanta intimidade; porque precisamos nos conhecer melhor; porque necessitamos de conhecimento, não apenas de terceiros e de nós mesmos, mas das coisas da vida. Leia plenamente, não para acreditar, nem para concordar, tampouco para refutar, mas para buscar empatia com a natureza que escreve e lê”, propõe.

Esse discurso em torno dos clássicos teria a capacidade de convencer alguém a os ler? “Supondo que eles tenham importância, não creio ser possível convencer ninguém disso”, afirma o crítico literário Marcelo Pen, que escreve para a revista Carta Capital, entre outras publicações. “É tão impossível convencer alguém de que os clássicos têm valor quanto fazer um ateu convicto adotar de inopino uma religião. Não há argumentos lógicos nem nenhum blablablá de professor capaz de mudar isso”, acredita.

“Se o professor sugere que o aluno leia Dom Casmurro ou Sagarana, a maioria da classe vai execrar, ler um resumo ou pedir os pontos principais da análise para um colega. Um ou outro, porém, ficará fascinado. Por quê? Por que alguém se empolga com o caso de Capitu e passa a defender ou acusar Bentinho? Por que alguém tem calafrios na alma com o duelo de faroeste em que se envolve Augusto Matraga?” Pen desconfia que a resposta tenha algo a ver com o comportamento de nossos antepassados remotos que “se sentavam em uma praça, em torno da fogueira, sob a luz das estrelas, enquanto ouviam, entre maravilhados e aterrorizados, alguém desfiando histórias de deuses e monstros, heróis, morte e ressuscitamento”.

Há algo nessas narrativas, sustenta ele, que “nos empolga e que nos faz ser de novo arianos sentados na fronteira da Índia, gregos encarapitados em rochedos áridos sob o céu azul”. Se o leitor a quem se recomendou a leitura de um clássico não sentir isso, nada feito. “Ele não vai gostar de nenhum desses grandes livros, a despeito de todos os argumentos sobre como a leitura edifica o homem, como é indispensável para o nosso futuro, como separa o homem da besta-fera e o vencedor do perdedor. Sabemos que nada disso é verdade. Que livros leu grande parte de nossa elite, a parcela bem-sucedida da sociedade, ainda que isso diga mais a respeito de nossa elite do que dos livros não lidos?”

O escritor Marcelo Coelho, cronista da Folha de S. Paulo e autor de Jantando com Melvin (Imago, 168 págs., R$ 16) e Trivial Variado (Revan, 190 págs., R$ 22), também acha difícil convencer alguém a ler os clássicos. “Muitos exigem que o leitor mergulhe na leitura, o que só se faz quando se tira um mês de férias em lugar tranqüilo. Depois, se a pessoa vai achando chato, não há como”, diz. “Às vezes compensa. Dr. Fausto, de Thomas Mann, demora muito a engrenar. É bem chato, nesse sentido, mas vale a pena. Outras vezes, o livro impõe exigências – de vocabulário, de cultura geral, de atenção a sutilezas – que a pessoa não necessariamente está preparada para responder.”

Nessas situações, corre-se o risco de provocar um “trauma” no leitor, que passaria a ter uma espécie de “fobia” a clássicos. Coelho lembra que teve seu “trauma” com Os Irmãos Karamazov. Aos 15 anos, quando precisou ler o livro até o fim, achou-o “chatíssimo”. “Até hoje Dostoiévski – que admiro muito – é uma ‘pedreira’ para mim. Mas acho que, além de trauma, existe tabu. A gente simplesmente não tem coragem de ler os ‘grandões’ – Virgílio (70-19 a.C.), Dante (1265-1321), Goethe (1749-1832). Deixa para algum dia. Mas eu me lembro de há muito tempo ter tomado a decisão de, aos poucos, ir ‘enfrentando’ esses monstros. Dá pra ler, sim, e eles são muito melhores do que o simples nome deles sugere.”

Coelho observa que a literatura de consumo esgota-se nos efeitos que produz. “Uma vez lida, você se diverte, sabe quem é o assassino, dá risada e pronto, como uma piada que não tem interesse se já a conhecemos”, diz. “O clássico seria o oposto disso, aquele livro cujos efeitos não se esgotam nem na primeira, nem na segunda, nem na terceira leitura, e por isso sempre pode ser relido – o que é feito, aliás, pelas novas gerações.”

A professora Luciana Salgado, preparadora de textos do Projeto Editorial Cursinho da Poli e integrante do núcleo Confraria de Textos, propõe uma definição um pouco mais ampla. “Arriscaria dizer que clássico na literatura é o que uma comunidade cultural (o país, a classe socioeconômica, a área de atuação profissional) toma como referência, que conhece ou pelo menos menciona com certa naturalidade”, propõe.

“Vale, portanto, O Pequeno Príncipe, mesmo para quem nem tenha idéia de Antoine de Saint-Exupéry (1900-1944). Não acho que haja ‘clássicos indiscutíveis’. Há um maravilhoso mar de histórias, há a inegável grandeza da experiência literária e há a irrevogável necessidade humana de pertencimento. A conjunção dessas coisas é que vai dando acenos do que de clássico há.”

Essa “conjunção” resvalaria inclusive no constrangimento social a que integrantes de certos grupos estariam submetidos por não conhecerem o que se supõe que devessem ter lido. “Acredito que se minta gostar disso ou daquilo porque é clássico. É a tal necessidade de pertencimento de que falava”, afirma Luciana. “Não condeno quem o faça. Talvez eu já o tenha feito, não sei. Os códigos intelectuais são tão coercitivos quanto quaisquer outros mecanismos civilizatórios e comunitários. Mas eu faria uma diferença entre os que mentem gostar do que não gostam e os que mentem gostar do que não conhecem. Acho ruim não conhecer. Acredito num aspecto positivo do constrangimento que possa levar a pessoa a querer saber, afinal, do que se trata. Às vezes, passa-se a gostar do que pareceu ruim num primeiro contato ou o inverso.”

Caberia primordialmente à escola a missão de propiciar o primeiro contato do estudante com os clássicos. Mas a leitura escolar compulsória, muitas vezes com base em listas de obras exigidas por vestibulares, pode contribuir para afastá-lo, em vez de aproximá-lo, além de reduzir o espectro de obras a conhecer. “Se a escola se pretende formadora de seres criativos, precisa dar a ler, contar por que é bom, mostrar quem leu, oferecer possibilidades e instigar comparações, o que depende de professores familiarizados com o processo, experimentados nesse exercício, com repertório farto não só de leituras canônicas, mas sobretudo de escolhas pessoais que engendram habilidades como o destemor da entrega a novos títulos e a escolhas distintas das que se tem por hábito supor evidentes”, observa Luciana. O que os exames vestibulares determinam, segundo ela, é só “um pedacinho de um pedaço daquilo que a escola pode passar anos fazendo”.

Há alguns anos, ela recomendou a alunos da terceira série do ensino médio a leitura, durante as férias de julho, de Brás, Bexiga e Barra Funda, de Antonio de Alcântara Machado (1901-1935), e Memorial do Convento, de José Saramago. “Achei que eles iam curtir o primeiro, rolar de rir etc., pois eram todos descendentes de italianos, e eu me preparei loucamente para o segundo, imaginando as mais diversas alegações para o abandono da leitura ou o repúdio a um livro com tantas dificuldades sintáticas e estéticas, além da sofisticação do conteúdo”, lembra. Surpresa: os alunos voltaram das férias “com uma paixão incrível pelo Memorial, quando Saramago nem estava na crista da onda, e cheios de má vontade com Alcântara, que acharam, a princípio, bobinho, fragmentado”.
Luciana sustenta que “temos de oferecer de tudo”. As “confrarias de leitores”, segundo ela, só podem existir porque “a leitura de Longe é um Lugar que não Existe, de Richard Bach, não impede a descida aos infernos de Dante”.

A professora Andréa Saad Hossne, autora de Bovarismo e Romance (Ateliê, 304 págs., R$ 25) e docente do departamento de teoria literária e literatura comparada no curso de letras da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo, tem opinião semelhante. “A importância de se ler os clássicos é a mesma de se ler, eventualmente, títulos das listas dos mais vendidos: experimentar o fenômeno literário na sua maior abrangência possível, comparar, observar, formular o próprio juízo crítico, inclusive para ter condições de diferenciar o que corresponde puramente a um gosto pessoal, momentâneo, sujeito a ingerências que se distanciam da experiência estética, até a percepção do fascínio próprio de uma experiência estética que pode passar longe da preferência puramente pessoal, ditada pelo momento, pelo estado de espírito, ou seja lá o que for”, diz.

Na escola, Andréa recomenda ecletismo. “Se pudéssemos trabalhar com os nossos alunos tanto aquele romance infanto-juvenil que eles descobriram sozinhos, aquela história de Agatha Christie (1890-1976) que os fez ter vontade de ler ou o conto de Luís Fernando Veríssimo que viram adaptado para a TV, quanto Graciliano Ramos (1892-1953), estaríamos promovendo uma formação e não uma adesão a algo pronto”, acredita. Um equívoco básico que permeia o ensino da literatura em geral, segundo ela, é justamente o de “confundir a descoberta da leitura e de seu valor formativo, humano e estético, com a formação do critério de valor estético propriamente dito.”

Uma formação do gosto literário e do senso crítico que desconsidere as várias etapas da vida e as diferenças individuais só pode gerar mesmo problema, seja em que instância for”, analisa. “É preciso bom senso e não me parece bom senso dar José de Alencar para uma criança de 11 anos, como foi feito comigo e com toda a minha geração no fim dos anos 70. Mas daí a não se ler José de Alencar (1829-1877) nunca, de jeito nenhum, vai uma distância quase incalculável. Advogo o direito às pequenas indigestões, que advêm da curiosidade natural, da descoberta, da busca. Isso sim. Agora, aplicar um cardápio pronto sem considerar as especificidades etárias, no mínimo, é estupidez.”

O jornalista Adriano Schwartz, editor do caderno Mais!, da Folha de S. Paulo, também defende que, em relação a crianças e adolescentes, a preocupação deva ser a de que “a leitura aconteça, seja lá do que for, pois a tendência é que se vá, paulatinamente, se especializando, aprimorando seus critérios”. Além disso, ele acredita que existem “textos de Joseph Conrad (1857-1924), Herman Melville (1819-1891), Edgar Allan Poe (1809-1849), Machado de Assis (1839-1908), Franz Kafka (1883-1924) e Borges, por exemplo, dos quais seria muito difícil que alguém com um mínimo de boa vontade desgoste e, como esses, outros tantos”. Caberia ao educador, na avaliação de Schwartz, “limpar terreno, destruir bloqueios bobos e medos infundados, em suma, dar uma mãozinha para que o gosto do leitor se estabeleça com mais facilidade”.

No ano passado, Andréa Hossne participou da organização de um curso extracurricular, oferecido pelo seu departamento na USP, que “procurava resgatar em nossos alunos, a maioria professores do ensino médio, essa experiência de leitura, tão rica e decisiva, da ficção que está à margem do currículo escolar”.

“Surgiram, dos escombros de uma educação que tirou do ensino da literatura seu papel formativo, leitores argutos e confusos. Não sabemos como esse resgate vai operar na prática de ensino desse professor. Esperamos que seja algo positivo, que tanto reintegre a experiência da leitura espontânea, como motive para o conhecimento do imenso patrimônio das obras literárias já produzidas pela humanidade, algumas delas insistentemente acesas, e os leve, quem sabe, a perguntar por que algumas ficam acesas e outras se apagam como tênues chamas como o passar do tempo.”

A imagem tem a ver com sua definição de clássico, “movediça como a literatura em si mesma”. “Acredito que as obras clássicas sejam lâmpadas acesas, às vezes com maior ou menor vigor, mas o que faz com que sua circunferência se alastre pode ser das mais diversas ordens. Entretanto, a lâmpada permanece, até mesmo para ser violentamente atacada ou escondida.”

Aprendizado e prazer são as palavras-chave desse fenômeno, na opinião de Pedro Paulo de Sena Madureira, editor da Editora Siciliano, vice-presidente da Associação Brasil 500 Anos e conselheiro da Fundação Bienal.

“Clássico é aquele que se relê permanentemente, e não só aprendemos mais a cada leitura, como também temos mais prazer. É uma descoberta. Quanto mais ela for estimulada de forma aberta e democrática, melhor. É preciso oferecer coisas objetivas para que as pessoas façam as suas descobertas. Uma coisa é ler Padre Antonio Vieira (1608-1697) obrigado, e outra porque se acredita que será enriquecedor. Mas esse é um problema em todos os países. Madame Bovary, de Gustave Flaubert (1821-1880), lido por jovens franceses, também é difícil. Eles lêem para passar de ano.”

De volta então a Ítalo Calvino, que cita um trecho do escritor Emile Cioran (1911-1995) para encerrar o seu ensaio sobre os clássicos: “Enquanto era preparada a cicuta, Sócrates estava aprendendo uma ária com a flauta. ‘Para que lhe servirá?’, perguntaram-lhe. ‘Para aprender esta ária antes de morrer’.”

Homem Primata .... Capitalismo Selvagem

2008-05-02T12:56:00.000-07:00

Quem já leu Crônica de uma Morte Anunciada conhece a sensação de dejavu e impotência que mais essa crise trás : vem teoria, vai teoria e as contradições acabam por gerar mais um colapso que fatalmente terá suas conseqüências nefastas socializadas, sem que o mesmo tenha ocorrido com suas benesses.

E antes que os touros que não podem ver algo vermelho tremam de fúria e indignação devo lembrar-lhes que não foi só o tio Marx que avisou sobre as conseqüências de deixar o capital livre leve e solto, Keynes e outros doutores do capitalismo também já se pronunciaram sobre ...

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Links Le Monde:

09/2007 - O eterno retorno da crise financeira - cbr - pdf
03/2008 - De ventaval a furação - cbr - pdf

Links Carta Capital:

22/08/2007 - A bolsa pede piedade - cbr - pdf
22/08/2007 - É capitalismo, estúpido - cbr - pdf
22/08/2007 - O rescaldo na periferia - cbr - pdf
29/08/2007 - Prejuízos socializados - cbr - pdf
23/01/2008 - Em areia movediça - cbr - pdf
23/01/2008- Papai Estado nos salvará - cbr - pdf

Carta Capital e Le Monde estão fazendo uma cobertura muito boa, já digitalizei boa parte das reportagens, em breve disponibilizarei as restantes.

“Hegel, há dois séculos, deplorava a incapacidade crônica dos Estados de aprender com as experiências da história. Os governos não são os únicos poderes incapazes de aprender. O capital - notadamente o financeiro - também parece condenado à perseverança no erro, à aberração recorrente e ao eterno retorno da crise financeira. Apesar de relativa a novos objetos", a atual crise dos mercados de crédito permite entrever, uma vez mais, os ingredientes quimicamente puros do desastre, oferecendo a quem quiser ver uma ocasião a mais para meditar sobre as "benesses" da liberalização dos mercados de capitais.

É que a crença financeira não se dissipa com facilidade e, logo ela, que se vangloria de ser a encarnação do princípio de realidade, que submete as empresas tão-somente à "validação dos fatos", segundo os critérios do "reporting" (prestação de contas trimestral) e do "track record" ("histórico" de desempenho), continua asininamente ignorante disso que a história recente - sua própria história - lhe entrega de bandeja, embora de modo acachapante. É que, na verdade, o "track record" da liberalização financeira não goza de boa reputação... Não podemos nos esquecer de que, desde que ela passou a imperar, tem sido difícil passar mais de três anos seguidos sem um incidente de envergadura - quase todos poderiam figurar nos livros de história econômica: 1987, quebra memorável dos mercados de ações; 1990, quebra dos "junk bonds" ("títulos podres") e crise das "savings and loans" (financeiras de poupança e empréstimos) americanas; 1994, quebra dos titulares de debêntures americanos; 1997, primeira fase da crise financeira internacional (Tailândia, Coréia, Hong-kong); 1998, segunda fase (Rússia, Brasil); 2001-2003, estouro da bolha da Internet.

E aqui estamos nos em 2007. Leitura dos devotos: a globalização é auspiciosa, mas dolorosa ...”.. No Lê Monde, Pierre-Antoine Delhommais deleita-se com a resistência da besta diante de tantos choques de vulto, que nos fizeram questionar, em cada episódio, se não acabariam por matá-la - que, a cada vez, não só se reergue, como também volta a andar com ânimo renovado. O fato é que não devemos nos surpreender com ele. Tirando o fato de que o jornalista esquece o quanto custou aos assalariados, em cada uma daquelas ocasiões, pagar a conta da embriaguez financeira. Pois, invariavelmente, a degringolada dos mercados atinge os bancos, portanto o crédito, em seguida os investimentos, o crescimento... e o emprego.

Seria necessário quem sabe a aquisição de seu jornal por um fundo de investimentos um pouco impiedoso para que, ao viver a experiência concreta do "downsizing" ("enxugamento"), Delhommais se visse mais impelido a calcular o acúmulo de pontos de crescimento perdidos e de empregos destruídos em função das práticas do mundo financeiro e (mais ainda) de suas crises - e que as "dores" da globalização lhe fossem pessoalmente penosas para que ele deixasse de considerá-la "auspiciosa".

A crise dos mercados de crédito que castiga a economia americana oferece, porém, um panorama quase ideal dos encadeamentos fatais da especulação desenfreada. Como em uma parada, desfilam novamente as toxinas gerais do mundo financeiro, sempre as mesmas e numa ordem absolutamente idêntica: 1) as tendências "Ponzi" da especulação; 2) o laxismo da avaliação de riscos na fase de alta do ciclo financeiro; 3) a vulnerabilidade estrutural a uma pequena mudança de ambiente e o efeito catalítico de um enfraquecimento local, que precipita a reviravolta; 4) a revisão imediata das estimativas; 5) o contágio lateral das dúvidas a outros setores do mercado; 6) o choque dos bancos excessivamente expostos; 7) a ameaça de um acidente sistêmico, ou seja, de um colapso global, seguido de recessão generalizada por estrangulamento do crédito... e um pedido de socorro aos bancos centrais feito por todos os fanáticos da livre iniciativa privada ...

Le Monde Diplomatique Brasil Setembro de 2007 – baixe a matéria completa, com a explicação de cada um desses sete fatores

Correio Caros Amigos

2008-04-16T11:46:00.000-07:00

O Correio Caros Amigos, segundo o próprio site é um informativo da editora Casa Amarela totalmente gratuito de periodicidade semanal destinado a estimular o debate e disseminar informações importantes e relevantes para todos nós.
Quer quiser recebê-los basta cadastrar um email (válido porque os artigos serão enviados para este email) no site da Caros Amigos. São ótimos artigos, disponibilizo aqui os seguintes:

· 31/08/2007: A picanha da classe média – Carlos Azevedo
· 09/09/2007: A questão da nomemclatura - Guilherme Scalzilli
· 12/09/2007: A fila, ora a fila - Carol Damasco
· 19/09/2007: A marcha dos “sem-mídia” - Lula Miranda
· 04/10/2007: No meio do caminho - Rodrigo Ciríaco
· 31/10/2007: O casal Kirchner - Mariana Camarotti, de Buenos Aires
· 08/11/2007: O PMDB e o fisiologismo político - Dejalma Cremonese
· 27/11/2007: Chávez e o Império - Carlos Azevedo
· 29/11/2007: Quanto e Quem - Pedro Cardoso da Costa
· 01/02/2008: Morreu um Homo sapiens sapiens - Mylton Severiano
· 15/02/2008: Assassinatos políticos no Brasil hoje - Natalia Viana
· 22/02/2008: Fidel não surpreendeu os cubanos - Jorge Garrido
· 29/02/2008: Tailândia, Pará, Brasil, entre muitas aspas
· 07/03/2008: A mídia como arma de guerra - Izaías Almada
· 14/03/2008: Cem Marias para cada Madeleine - Natalia Viana
· 27/03/2008: Serjão, fique por perto - Vinícius Souto
· 31/08/2007 a 27/03/2008:Pacote Correio Caros Amigos
· Diretório onde se encontram os fascículos

A picanha da classe média

por Carlos Azevedo

Recentemente, tenho lido com freqüência manifestações indignadas segundo as quais, enquanto a classe média (elite) dá um duro danado para construir o Brasil, trabalha, paga impostos etc., o povo fica só de “chupim”, vivendo do Bolsa Família. A Veja acaba de publicar uma pesquisa que, de acordo com a interpretação da revista, demonstra ser a elite o que há de melhor no país, e que todo o nosso atraso se deve à ignorância do povo.
Fiquei impactado com essas revelações luminosas, mas não perdi a fome (afinal, ninguém é de ferro, nem a elite e muito menos o povo). Fui a um restaurante e pedi uma picanha. Ela veio no ponto, rosadinha e macia. Agradeci à classe média por essa maravilha. Quantos dias de trabalho deve ter custado a essas senhoras e senhores respeitáveis, cidadãos cumpridores de seus deveres, fazer uma picanha como essa? Tem que cuidar da vaca, do bezerrinho dela, dando ração todo dia, curando suas doenças até virar novilho, tudo isso pisando em bosta de boi, sem esquecer aquele cheiro de curral. Depois, matar o boi etc. etc., até extrair a maravilhosa picanha. Enquanto isso, o povo ó!, só no Bolsa Família.
Aí, peguei meu carro para ir para casa. E agradeci de novo à classe média laboriosa pelo petróleo que ela produz generosamente. (Não, não são os petroleiros, você precisa ler mais a Veja.) E pelo seu ingente trabalho de plantar cana, fazer álcool, para misturar na gasolina. Agradeci pelo carro também, porque quem senão ela faz o carro? E assim fui pensando em tudo de bom que a classe média produz, meus sapatos, as roupas, meu chapéu (eu uso chapéu quando faz frio!); em tudo que ela constrói, os prédios, as ruas, as estradas. E tudo o mais: telefone celular, televisão, computador, Internet... Percebo que Adam Smith, Ricardo e Karl Marx enganaram-se redondamente em dizer que o valor vem do trabalho. Ele vem é da classe média!
E acabei pasmo, pensando em como é difícil para a classe média (elite) ter de carregar nas costas esses milhões de operários, técnicos, cientistas, trabalhadores na agricultura, bóias-frias, camponeses sem terra, índios, esses vagabundos! Ainda bem que ela consegue se distrair nos shopping centers, cinemas, na televisão a cabo, no Orkut (que ela fez), matar a saudade da Disney comendo sanduíche do Mcdonalds (que a classe média americana fez). Oh, meu Deus, que peso! Não é de estranhar que esteja tão cansada! Por que o governo não cria também uma Bolsa Classe Média?

Carlos Azevedo é jornalista

A ditadura militar no Brasil - 5 - Governo Costa e Silva

2008-04-06T21:10:00.000-07:00

Surge o Ato Institucional 5 e a Operação Bandeirantes ... mais nada a declarar

Fonte: Extraído da “Coleções Caros Amigos – A ditadura militar no Brasil – A historia em cima dos fatos” fascículo 5
Digitalizado por: Compartilhando e criando informação

Links:
Fascículo em formato pdf
Fascículo em formato cbr(imagens compactadas)
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Introdução:

Era um jogador? - Fama de esperto que se fazia de bronco

Antes de tomar posse como sucessor de Castelo, Artur da Costa e Silva dá uma volta ao mundo em cinquenta dias. Visita Europa e Oriente Médio. Seu lema, anunciado numa das paradas vem em frase feita: "Menos política e mais trabalho." Como se um governante não está trabalhando quando faz política. A plataforma de governo ele sintetiza num binómio: Paz e Produção. Banalidade era com ele: "As pedras do caminho não me assustam", disse quando se lançou "candidato a presidente" em meados de 1966. Artur da Costa e Silva, gaúcho de Taquari, nascido em 3 de outubro de 1902, um linha-dura, é visto pelos colegas de 1964 como" mais chefe militar do que o Castelo ", conforme dirá numa entrevista, trinta anos depois, o assessor de Relações Públicas no governo Médici, general Octávio
Costa, que acrescentará: "Costa e Silva, já general, era um homem afeito à jogatina, no baralho ou no jóquei." Octávio Costa nos conduz a concluir que, sendo o jogo "marcante" na vida do colega, houve ousadia de jogador de pôquer quando ele, ao ver o golpe vitorioso, sentou na cadeira de ministro e se auto-intitulou chefe do Comando Supremo da Revolução. Segundo o general Fiúza de Castro, que chefiou a PM do Rio em 1974, Costa e Silva era também "mulherengo, farrísta", e, embora "esperto", "cultivava a fama de bronco". Na percepção popular, seria mesmo bronco, tanto que surgiram várias anedotas sobre o tema, como veremos.

Resumo:

Registrado já no século 4 A.C.: “Sucessão em estado de ilegalidade é sempre difícil”
Lacerda cedo se arrependeu de apoiar os militares golpistas
Jango: “inconveniente” no Brasil, segundo Costa e Silva
Acidente esquisito: Que fazia avião de Castelo na zona de treino da FAB?
Um incidente fatal
Paris, Mundo, Maio de 1968 – I: A imaginação toma o poder, e felicidade é sinônimo de luta
Paris, Mundo, Maio de 1968 – II: Partidos comunistas entram em crise no pós-68
Primavera em Praga: Tanques russos nas ruas tchecas
É proibido proibir: Teve gente que não entendeu nada
Chega de Guerra do Vietnã
Mártir dos estudantes: Um tiro no coração de Edson Luís
À luz de velas e ao som do Hino Nacional
Sexta-feira sangrenta: um helicóptero despeja ácido, clima de pânico
Parecia Paris, mas não era
A Filosofia se retira
Frente a Frente, escolas antagonistas travam a Batalha da Maria Antônia
Juventude irada no Rio: a indignação dos estudantes explode e contamina até as mãe
Passeata dos 100.000
CCC ataca: Atores espancados, teatro destruído
Todo mundo Preso! A luta dos estudantes acaba na lama
Caso Chandler: Metralhado a queima roupa
Adhemar armou o bote que se voltaria contra ele mesmo. Os guerrilheiros “expropriaram” seu cofre
A ação bem planejada envolveu treze guerrilheiros
O maior golpe de uma ação guerrilheira 2 milhões e meio de dólares numa tacada
Realidade: uma revista arrebanha leitores e incomoda o governo
Ousadia na pauta e no texto
Não admitiram cerceamento
Algumas matérias:

Existe preconceito de cor
O gosto que a guerra tem
Uma definição jornalística
Mulher, ladrão, virador

Uma viagem às heróicas greves de 1968
Presidente aos 18 anos
Enquanto isso em Minas... Coronel ameaça, e mais greves pipocam
Dia do Trabalho: Pedrada na cabeça do governador Sodré, fogo no palanque
Pelos nossos filhos: “O movimento sindical tinha que assumir a questão ambiental como fundamental”
Delfim passou o chapéu
OBAN: Fardas manchadas de sangue – Operação Bandeirantes: nasce o repugnante método de combate aos adversários da ditadura
Moído e morto a pancadas
Médicos examinavam o torturado para determinar se suportava mais castigos
Ousado golpe: “Meu Deus, seqüestramos o embaixador dos Estados Unidos!”
Olho por olho, dente por dente Delfim passou o chapéu
Quatro figuras: Franklin Martins, Vera Sílvia Magalhães, Virgílio Gomes da Silva e Fernando Gabeira
Instituições em frangalhos: Governo perde uma parada e responde pesado
Golpe dentro do golpe: Com o Ato Institucional n5, o governo podia tudo
Escureceu o tempo
Dias dos cegos
Último ato: Junta Militar consegue endurecer o jogo ainda mais
O general dizia que ia matar a fome da humanidade
Dinheiro de fora veio e engordou a dívida externa
O atribulado desfecho do governo Costa e Silva
Período sangrento vem aí

George Orwell

2008-04-04T08:39:00.000-07:00

Fonte dos dados acerca do autor: Duplipensar.net

Diretorio onde se encontram os livros

Todas as obras diponiveis

* Obras disponiveis no arquivo rar:

Pequena biografia de George Orwell

Nascido Eric Arthur Blair, em 1903, filho de um alto funcionário da marinha inglesa, estacionado na Índia, este bretão de origem hindu leu as primeiras letras na aristocrática Academia de Eton. Desde lá, dá demonstrações de seu pensamento originalíssimo, se desencantando com a sociedade de que faz parte, repudiando todo intelectualismo e seu artificialismo.

Aos 19 anos, entra na Polícia Imperial Britânica, voltando à terra-máter de seus ancestrais. Os cinco anos entre Índia e Birmânia são suficientes para que ele deserte, revoltado com a política colonial e imperialista dos ingleses. Voltando à Europa, renúncia à sua origem burguesa, à fortuna, ao passado (que considerava vergonhoso) e ao próprio nome, adotando a alcunha de George Orwell. Primeiro em Paris, como operário, "linhão" de fábrica, e depois em Londres, como professor primário, sente, pela primeira vez na carne, o gosto amargo da opressão, da desigualdade.

Nesse contexto inicia sua produção literária. Um dos primeiros escritos é "O caminho para Wigan Pier" (1937), onde descreve as condições de extrema miséria dos trabalhadores do norte da Inglaterra, em meio aos quais viveu por algum tempo. Antes, já havia produzido "Vencido em Paris e Londres", onde ataca ferozmente o posicionamento dos escritores de sua época, revolucionários, em tese, burgueses, na prática. Já reconhecido seu talento, assume posturas cada vez mais radicais em favor das classes sociais baixas. Ao deflagrar-se a Guerra Civil Espanhola em 1936, sentiu que era ali o palco onde a história aconteceria. Justificou sua participação em breves palavras: "naquela época, e naquela atmosfera, isso pareceu a única coisa que podia fazer".

Em 1937 já estava na Catalunha, lutando junto com o P.O.U.M. (Partido Obrero de Unificación Marxista), ao lado dos anarquistas socialistas e não nas Brigadas Internacionais, dos comunistas ortodoxos. Ferido em combate, regressa a Inglaterra e escreve "Homenagem à Catalunha (também traduzido como "Lutando na Espanha"), em 1938, onde escancara sua amargura e desgosto ante seu ocular testemunho.

Ao mesmo tempo, decepcionado com a rígida estrutura dos Partidos Comunistas fiéis aos ditames de Moscou, volta-se para uma espécie de socialismo independente. Assim, se a Guerra o consolidou como socialista revolucionário, também fez dele um anti-stalinista convicto. E é na "Revolução dos Bichos" (1945) que retrata com grande habilidade o totalitarismo e o aburguesamento do regime soviético, que, segundo ele, traiu a revolução de 1917. Na realidade, não é o socialismo em si, mas o totalitarismo (e todos os totalitarismos) que seus ataques pretendem atingir. Isso é mais evidente anda em "1984" (1949) que constitui uma condenação global de um universo maniqueísta, feito de mentiras, traições e terror.

Escritor de uma sinceridade incontestável, George Orwell testemunhou e viveu pessoalmente tudo que retratou em sua obra. Seus melhores momentos baseiam-se na própria experiência. Além de viver como peão, ensinou em diversas escolas e chegou a criar galinhas e plantar legumes, enquanto escrevia nas horas de folga. Morreu em 1950, aos 47 anos. Crítico violento do totalitarismo de todos os tipos, da exploração das massas trabalhadoras, do imperialismo e do colonialismo, pretendeu manter sobretudo um espírito independente e profundamente ligado à realidade vivida, no que foi coerente até a morte.

George Orwell - 1984

2008-04-04T08:15:00.001-07:00

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Atenção o texto abaixo contém revelações sobre o livro(spoiler), inclusive seu final, leia por sua conta e risco

No mais famoso romance de George Orwell, a história se passa no "futuro" ano de 1984 na Inglaterra, ou Pista de Pouso Número 1, parte integrante do megabloco da Oceania. É comum a confusão dos leitores com o continente homônimo real. O megabloco imaginado por Orwell tem este nome por ser uma congregração de países de todos os oceanos. A união da Alca (Área de Livre Comércio das Américas), Reino Unido, Sul da África e Austrália não parece estar tão distante da realidade.

E a transformação da realidade é o tema principal de 1984. Disfarçada de democracia, a Oceania vive um totalitarismo desde que o IngSoc (o Partido) chegou ao poder sob a batuta do onipresente Grande Irmão (Big Brother).

Narrado em terceira pessoa, o livro conta a história de Winston Smith, membro do partido externo, funcionário do Ministério da Verdade. A função de Winston é reescrever e alterar dados de acordo com o interesse do Partido. Nada muito diferente de um jornalista ou um historiador. Winston questiona a opressão que o Partido exercia nos cidadãos. Se alguém pensasse diferente, cometia crimidéia (crime de idéia em novilíngua) e fatalmente seria capturado pela Polícia do Pensamento e era vaporizado. Desaparecia.

Inspirado na opressão dos regimes totalitários das décadas de 30 e 40, o livro não se resume a apenas criticar o stalinismo e o nazismo, mas toda a nivelação da sociedade, a redução do indivíduo em peça para servir ao estado ou ao mercado através do controle total, incluindo o pensamento e a redução do idioma. Winstom Smith representa o cidadão-comum vigiado pelas teletelas e pelas diretrizes do Partido. Orwell escolhera este nome na soma da 'homenagem' ao primeiro-ministro Winston Churchill com o uso do sobrenome mais comum na Inglaterra. A obra-prima foi escrita no ano de 1948 e seu titúlo invertido para 1984 por pressão dos editores. A intenção de Orwell era descrever um futuro baseado nos absurdos do presente.

Winston Smith e todos os cidadãos sabiam que qualquer atitude suspeita poderia significar seu fim. E não apenas sair de um programa de tv com o bolso cheio de dinheiro, mas desaparecer de fato. Os vizinhos e os próprios filhos eram incentivados a denunciar à Polícia do Pensamento quem cometesse crimidéia. Fato comum nos regimes totalitários.

Algo estava errado, Winston não sabia como mas sentia e precisava extravassar. Com quem seria seguro comentar sobre suas angústias? Não tendo respostas satisfatórias, Winston compra clandestinamente um bloco e um lápis (artigos de venda proibida adquiridos num antiquário).

Para verbalizar seus sentimentos, Winston atualiza seu diário usando o canto "cego" do apartamento. Desta forma ele não recebia comentários nem era focalizado pela teletela de seu apartamento. Um membro do Partido (mesmo que externo como Winston) tinha de ter um teletela em casa, nem que fosse antiga. A primeira frase que Winston escreve é justificavel e atual: Abaixo o Big Brother!

A vida de repressão e medo nem sempre fora assim na Oceania. Antes da Terceira Guerra e do Partido chegar ao poder, Winston desfrutava uma vida normal com os seus pais.

Mesmo Winston tinha dificuldades para lembrar das recordações do passado e da vida pré-revolucionária. Os esforços da propaganda do Partido com números e duplipensamento tornavam a tarefa quase impossível já que o futuro, presente e passado eram controlados pelo Partido.

O próprio ofício de Winston era transformar a realidade. No Miniver (Ministério da Verdade), ele alterava dados e jogava os originais no incinerador (Buraco da Memória) de tudo que pudesse contradizer as verdades do Partido. A função de Winston é uma crítica à fabricação da verdade pela mídia e da ascenção e queda de ídolos de acordo com alguns interesses.

O Partido informa: a ração de chocolate semanal aumenta para 20g para cada cidadão. O trabalho de Winston consistia em coletar todos os dados antigos em que descreviam que a ração antiga era de 30g e substitui-los pela versão oficial. A população agradece ao Grande Irmão pelo aumento devido aos propósitos midiáticos do poder. Winston entendia que adulterava a verdade, por muito tempo ele encobria a verdade para si, mas, aos poucos, ele começava a questionar calado e solitariamente. O medo de comentar algo era um dos trunfos do Partido para o controle total da população. Winston tinha esperança na prole. Na sua ingênua visão, que confunde-se com a biografia de Orwell em sua visão durante a guerra civil espanhola, a prole é a única que pode mudar o status quo.

Clique na imagem para ampliar e ver o mapa mundi de 1984
Winston lembra dos "Dois minutos de ódio", parte do dia em que todos os membros do partido se reunem para ver propaganda enaltecendo as conquistas do Grande Irmão e, principalmente, direcionar o ódio contido contra os inimigos (toteísmo usado amplamente pelo ser humano: odeie o seu inimigo e se identifique com o seu semalhante). Durante este ato, Winston repara num membro do Partido Interno, seu nome é O'Brien. Winston separou-se devido à devoção de sua esposa ao Partido. Ela seguia as determinação que o sexo deveria ser apenas para procriação de novos cidadãos. O sexo como prazer era crime. Ao ver uma bela mulher, lembrou-se da última vez que fizera sexo. Havia três anos e com uma prostituta repugnante. Boicotar o sexo, como pretendem os atuais donos-do-mundo é uma das forças-motrizes para dominar a mente. Winston anotava tudo o que se passava pela sua cabeça. Um exercício proibido mas necessário. Anotar e lembrar pode ser muito perigoso. O caso mais escandaloso que revoltava Winston era o de Jones, Aaronson and Rutherford, os últimos três sobreviventes da Revolução. Presos em 1965, confessaram assasinatos e sabotagens em seus julgamentos. Foram perdoados, mas logo após foram presos e executados. Após um breve periodo Winston os viu no Café Castanheira (Local mal-visto pelos cidadãos que não queriam cometer crimidéia). No ano do julgamento Winston refez uma matéria sobre os três 'traidores'. Recebeu através do tubo de transporte que eles estavam na Lestásia naqueles dias, mas ele sabia que eles confessaram estar na Eurásia (naquela época a Eurásia era a inimiga, mas num piscar de olhos, a Lestásia deixava de ser a aliada e passava a ser a inimiga).

Esta é uma crítica às alianças políticas, principalmente ao pacto de Hitler e Stalin. Os nazistas chegaram ao poder financiados também por setores dos EUA para combater o avanço do comunismo. Durante a vigoração do pacto, a aliança entre Moscou e Berlim sempre existiu para a população dos dois países. Eles não eram amigos, eles sempre foram amigos! No ano seguinte, rumo ao 'espaço vital alemão', os russos sempre foram os inimigos. Sempre tinham sido. Bastante atual se compararmos o apoio logístico e bélico dado aos estaduinedenses a Saddam Hussein e Osama bin Laden para combater o comunismo. Agora, eles são os inimigos eternos.

A mentira do Partido era a prova que Winston procurava para si. Havia algo podre na Oceania. Winston, que era curioso mas não era burro, joga o papel que podia incriminá-lo no buraco da memória. Revoltado, escreve no seu diário que liberdade é poder escrever que dois mais dois são quatro. As fábricas russas ainda contém placas com o lema: dois mais dois são cinco se o partido quiser.

Não era bem-visto que membros do Partido freqüentassem o bairro proletário. Winston estivera havia poucos dias no mesmo local para comprar seu diário. Depois de um costumaz bombardeio, Winston entrevista pessoas sobre como era a vida antes da guerra, mas os idosos não lembram mais, apenas futilidades e coisas pessoais. Ao voltar ao antiquário o propietário tem uma surpresa para o curioso por antiquidades. Winston esperava ver algum objeto anterior ao Partido, mas o que o sr. Carrrington lhe mostra é um quarto com arrumação e mobílias antigas. Sem teletelas.

Winston, ao sair do antiquário, vê uma mulher e desconfia que ela seja uma espiã da Polícia do Pensamento. No dia seguinte, a encontra no Ministério da Verdade, o que aumenta o seu temor em ser denunciado. Ao passar por Winston, ela simula uma dor para desviar a atenção das teletelas, e lhe passar um bilhete escrito: "Eu te amo".

As normas do Partido deixavam claro que membros do Partido, principalmente dos sexos opostos, não deveiam se comunicar a não ser a respeito de trabalho. Passaram-se semanas em conversas fragmentadas até conseguirem marcar um encontro num lugar secreto longe dos microfones escondidos. Winston só descobre seu nome após beijá-la. Júlia confessa que ficou atraída por Winston pelo seu rosto que parecia ir contra o partido. Estava na cara que Winston era perigoso à ordem e ao progresso.

Winston se surpreende ao saber que Júlia se 'apaixonava' com facilidade. O desejo dela era corromper o estado por dentro, literalmente. Para continuar seu romance com Júlia, Winston têm a idéia de alugar aquele quarto do antiquário.

Winston ficou impressionado e passou a acreditar que Júlia seria uma ótima companheira de guerra. Por enquanto, era a pessoa que Winston podia compartilhar seus sentimentos e secreções. Apaixonado, ele recupera peso e saúde. Enquanto isso, o partido organizava a "A Semana do Ódio " (paródia dos mega-eventos políticos, principalmente as Reuniões de Nuremberg promovidas pelo partido Nazista e das paradas militares comunistas) e algumas pessoas desapareciam. Syme, filologista que dedicava-se a finalizar a décima-primeira edição do Dicionário de Novilíngua, tornou-se impessoa. Seu nome não estava mais nos quadros. Nunca esteve.

Certo dia, O'Brien, um membro do Partido Interno, percebe também que Winston era diferente dos outros. O'Brien o convida, para despistar as teletelas, a ir ao seu apartamento ver a nova edição do dicionário de novilíngua. O convite de O'Brien era incomum e fez Winston se animar com a possibilidade de uma insurreição. Ele passa a crer que a Fraternidade não era apenas peça de propaganda, a organização anti-Grande Irmão responsável por todos os danos causados na Oceania tal qual Bola-de-Neve em a "Revolucão dos Bichos".

Winston leva Júlia ao encontro. Para espanto do casal, O'Brien desliga a teletela de seu luxuoso apartamento. Alguns integrantes do partido Interno tinham permissão para se desconectar de suas 'bandas-largas' por alguns instantes. Winston confessa seu desejo de conspirar contra o Partido, pois acreditava na existência da Fraternidade e para tal suas esperanças estavam depositadas em O'Brien. Os planos eram regados a vinho digno, artigo inviável para os integrantes do Partido Externo, e o brinde destinado ao líder da Fraternidade, Emanuel Goldstein. Dias depois, Winston recebe a obra política de Goldstein em seu cubículo.

Winston "devora" o livro enquanto Júlia não demonstra o mesmo interesse. Winston ainda acredita nas proles mesmo ao ver uma mulher cantando uma música pré-fabricada em máquinas de fazer versos. Nada muito distante da música atual. "Nós somos os mortos" filosofa Winston ao contemplar a vida simples da prole. A ignorância dos menos abastados não era perigo para o Partido e, portanto, não sofria tanta repressão quanto os membros, superiores e inferiores do Partido, a classe-média. "Nós somos os mortos" repete uma voz metálica. Sim, era uma teletela escondida atrás de um quadro. Guardas irrompem o quarto e Winston vai para uma cela, provavelmente, no Ministério do Amor.

Até as celas tinham teletelas que vigiavam cada passo de um Winston doente e faminto. Os prisioneiros têm a fisionomia dos do campo de concentração. Ao encontrar O'Brien, Winston que pensara que ele também fora capturado, escuta a frase mais enigmática do livro: "Eles me pegaram há muito tempo".

Winston vai para uma sala e O'Brien torna-se o seu torturador. O'Brien explica o conceito do duplipensar, o funcionamento do Partido e questiona Winston das frases de seu diário sobre liberdade. O'Brien não esquece o que o Winston escreveu. A liberdade é o tema para que O'Brien explique durante a tortura o controle da realidade. Se fosse necessário deveriam haver quantos dedos em sua mão estendida o partido quisesse. A verdade pertence ao Partido já que este controla a memória das pessoas. Winston, torturado e drogado começa a aceitar o mundo de O'Brien e passa ao estágio seguinte de adaptação que consiste em: aprender, entender e aceitar Winston sabia que já estava se adaptando e confessando que a Eurásia era inimiga e que nunca tinha visto a foto dos revolucionários. Mas ainda faltava a reintegração e este ritual de passagem só podria ser concluído no Quarto 101. Segundo O'Brien, o pior lugar do mundo.

O Quarto 101 é um inferno personalizado. Como Winston tem pavor de roedores, os torturadores colocaram uma máscara em seu rosto com uma abertura para uma gaiola cheia de ratos famintos separada apenas por uma portinhola. A única forma de escapar era renegar o perigo maior ao Partido, o amor a outra pessoa acima do Grande Irmão. "Pare. Faça isso com a Júlia." Grita Winston.

Winston, libertado, termina seus dias tomando Gim Vitória e jogando sozinho xadrez no Castanheira Café. Ao fundo, seu rosto aparece na teletela confessando vários crimes. Ele foi solto e teve sua posição rebaixada para um trabalho ordinário num sub-comitê. Trajetória de milhares de pessoas de regimes totalitários, como o tcheco Thomaz de "A Insustentável Leveza do Ser" de Milan Kundera, o caso do médico que vira pintor de paredes ao renegar as ordens do partido não é muito diferente daqueles que não se adaptam em suas profissões no mundo livre S/A.

Júlia escapa também do Quarto 101. O Partido os separou e os dois só voltaram a se encotrar ocasionalmente. Já não eram mais as mesmas pessoas. Tinham "crescido" e se traído. Wisnton, no Café Castanheira, sorri. Está completamente adaptado ao mundo. Finalmente ele ama o Grande Irmão.

Livro citado pelo autor do artigo:

• Livro 1984 - Edição Comemorativa - GEORGE ORWELL

Principais personagens: Winston Smith; Júlia; O'Brien; e Grande Irmão (Big Brother).
Outras personagens: Sr. Carrington; Parsons; Syme; Tillotson; Martin; Jones; Rutherford; e Mãe de Winston.
Características da obra: Novilíngua; As Teletelas; Divisão das classes; e O livro de Goldstein.
Adaptações : cinema e tv.

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Obras de George Orwell - Romances:
• Dias na Birmânia - Burmese Days (1934)
• A Filha do Reverendo - A Clergyman's Daughter (1935)
• Mantenha o Sistema (O Vil Metal) - Keep the Aspidistra Flying (1936)
• Um Pouco de Ar, Por Favor! (Na sombra de 1984) - Coming up for Air (1939)
• A Revolução dos Bichos (O Triunfo dos Porcos) - Animal Farm (1945)
• 1984 (Mil Novecentos e Oitenta e Quatro) - Nineteen Eighty-Four (1949)

Obras de George Orwell - Não-Ficção:
• Na Pior em Paris e Londres (Na Penúria em Paris e Londres) - Down and Out in Paris and London (1933)
• A caminho de Wigan - The Road to Wigan Pier (1937)
• Lutando na Espanha (Homenagem à Catalunha) - Homage to Catalonia (1938)

George Orwell - A Revolução dos Bichos

2008-04-04T06:43:00.000-07:00

Uma parte que o texto de apresentação abaixo não dá tanta atenção, e que eu considero como uma das melhores do livro, é a reescrita constante das regras revolucionárias para adequa-las a fuga do caminho comunista, indo cada vez mais contra aquilo que foi pensando pelo Major. Conhecer essa deturpação da teoria marxista e marxiana(e isso implica conhecer a teoria marxista e marxiana) é vital para entender os erros da URSS , entender o porque ela foi uma experiência importantisssima, mas, que me desculpem os Stalinistas, que não corresponde ao comunismo.

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Fonte dos dados acerca do livro: A Revolução dos Bichos: Uma Análise da União Soviética Através da Literatura

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Por Luís Wilson

Introdução

Um dos grandes acontecimentos do século XX, as Revoluções Russas do início do século passado desembocaram numa das maiores alternativas históricas a um processo hegemônico de dominação, neste caso, o capitalismo liberal desenvolvido no século XIX.

A constituição da URSS (União das Repúblicas Socialistas Soviéticas) é até hoje motivo de muitos estudos e controvérsias, guiados, na maioria das vezes, pelo perfil ideológico da pessoa que aborda este tema. Para a maioria das vertentes de esquerda foi um sistema alternativo ao Capitalismo, constituindo um país mais justo onde o bem-estar geral é o que importa. Já para as vertentes de direita – principalmente com o fim da URSS em 1989 -, foi um monstro fora de controle que demonstra os perigos da ditadura da maioria, os malefícios de um governo totalitário e ainda a comprovação da falência de governos não-representativos.

Diante de tanta controvérsia e independente de que lado nos posicionamos, não podemos negar a importância deste processo e o exemplo que ele deu de possibilidade de desenvolvimento fora do capitalismo – deixando de lado, se foi bom ou ruim, certo ou errado.

A Revolução dos Bichos

A história dos animais que se rebelam contra a dominação do homem na fazenda Granja do Solar tornou-se célebre como uma das primeiras críticas ao regime soviético, tendo inclusive o ano de publicação inicial prorrogado, pois na época em que seria lançado – 1944 – a URSS era ainda aliada dos EUA e da Inglaterra na 2ª guerra mundial.

De uma forma direta, os principais agentes do processo estão representados nesta fábula. Podemos organizar da seguinte maneira:

Os teóricos da revolução

O porco Major é o mais velho e sábio entre os animais da fazenda, e sempre fala aos demais animais sobre o sonho que ele tem, onde os animais se governariam de igual para a igual, consumindo o que produzem. Segundo ele, o homem é o único ser que não produz o que consome, e logo, explora os demais animais para conseguir seu sustento, usando da força para conseguir se sustentar numa posição confortável. Caberia então aos próprios animais, conscientes disto, se rebelarem e assumirem o controle sobre as próprias vidas.

O velho Major é uma alusão clara aos teóricos do Comunismo e do Socialismo, principalmente Karl Marx. A parte sobre a produção dos alimentos e o consumo destes pelos humanos é, respectivamente, uma alusão clara ao problema dos meios de produção e dos modos de produção. Já os constantes discursos e reflexões proferidos pelo porco remetem à tentativa de introduzir, nos animais, consciência de classe, tirando-os do processo de alienação exercido pela burguesia (humanos). Assim como Marx, Major idealiza todo o processo, mas não vive para ver sua realização – e posterior deturpação, nas mãos do porco Napoleão.

Os organizadores da revolução

Os porcos Napoleão e Bola-de-Neve, por sua vez, são os que, a partir da morte do major, passam a organizar, secretamente, as reuniões para a organização da rebelião. A princípio unidos, após a revolução os dois tomam caminhos diferentes – o porco Bola-de-Neve pretende desenvolver cada vez mais a fazenda para diminuir o trabalho dos animais, consolidando a fazenda como um lugar próspero, servindo de exemplo às granjas vizinhas, sendo assim o centro de um processo muito maior que emanciparia todas as fazendas e granjas onde o animal era explorado. Já o porco Napoleão, que, apesar de inteligente, não tinha uma boa reputação quanto ao seu caráter, queria que os animais trabalhassem cada vez mais para consolidar o poder local na fazenda, tornando-a forte o suficiente para resistir a eventuais represálias dos humanos.

Esses dois porcos remetem a Trotski – que apoiava uma URSS direcionada à consolidação e à expansão do socialismo no mundo, e a Stálin – que via no desenvolvimento exclusivo da URSS o único meio de sustentar o sistema comunista. No livro, o porco Napoleão, em constantes desacordos com Bola-de-Neve, acaba dando um golpe e expulsando-o da granja, assumindo assim o posto de único líder dos animais.

A censura e a alienação

Temos, a partir daí, todo um processo de alienação dos demais animais, ilustrado principalmente pelo porco Garganta, descrito no livro como um animal que “Manejava a palavra com brilho, [...] era capaz de convencer de que preto era branco.” Isso remete a dois aspectos fortes no totalitarismo da União Soviética: a censura e a manipulação direcionada da mídia e a alienação e deturpação da memória coletiva. Os que eram contra, ou criticavam o sistema, eram expulsos ou executados. Assim, a geração posterior à da revolução, que já não gozava dos mesmos benefícios de seus pais, sempre ouvia as grandiosas histórias da revolução e de como antes era pior – e mesmo com a situação atual tão ruim como antes, o fato do governo ser exercido por um “camarada,” por um igual, sempre contava como fator decisivo para a idéia da superioridade da atual situação.

Os excluídos

A égua Mimosa que, por algum tempo após a revolução, foge da Granja para continuar sendo “paparicada” pelos humanos, demonstra a situação real de fuga de alguns setores sociais, que fugiram ao perder suas regalias – principalmente com a reforma agrária feita na URSS em agosto de 1917, onde se nacionalizou a terra. A égua, sempre fútil e preguiçosa, não resiste aos encantos do dono de uma granja vizinha, e um belo dia some, sendo avistada prestando serviços ao novo dono em outra fazenda.

Os agentes da revolução

O cavalo Sansão representa a real força da revolução. Animal mais forte e mais trabalhador, o problema de Sansão é sua dificuldade em aprender a ler, e em interpretar as idéias dos porcos. Sempre confiante em Napoleão, mesmo após a expulsão de Bola-de-Neve, nunca para de trabalhar, até que, um dia, adoece esgotado pela exploração de sua força de trabalho. Não podendo mais trabalhar, é mandado para um matadouro, para evitar as despesas com sua inatividade. Sansão é uma referência direta à classe camponesa – real força da revolução, mas que é mantida alienada após a revolução, manipulada pelo governo. Com o passar do tempo, recriam-se os mecanismos de domínio e de exploração, sempre em prol da nação, com a sobrevivência coletiva importando mais que a sobrevivência do indivíduo.

Troca-se a direção, mantém-se a exploração

Temos então, no fim do livro, a aparição dos porcos andando em duas patas, vestidos como humanos, morando na casa dos antigos donos e utilizando as coisas deles. Nas últimas páginas, um dos animais flagra uma reunião entre os donos de granjas vizinhas e os porcos. O animal então já não distingue mais quem é porco, quem é humano, ou seja, a revolução tomou um rumo tão ou mais cruel que o sistema anterior, baseado na perseguição dos mesmos objetivos das fazendas vizinhas, tornando os líderes tão sujos e corruptos quanto os humanos. Os sete mandamentos dos animais, inicialmente criados na revolução, são deturpados ao longo do tempo, e no final resumem-se em apenas um:

“Todos os animais são iguais, mas uns são mais iguais que os outros.”

A manutenção da alienação, a continuidade da exploração da maioria, a perseguição e o silenciamento da oposição e o desejo de se tornar maior e melhor que as outras fazendas (países), tendo em segundo plano o bem-estar coletivo, são a grande crítica ao totalitarismo soviético deixada por Orwell. Ironicamente, foi devido à tentativa de se tornar um potência nos moldes capitalistas, que a URSS acabou se desagregando.

Cronologia

1903: Nascimento de George Orwell

1917: -Março: Tzar Nicolau II é derrubado, constituição de um governo provisório eleito pela Duma e, numa série de cidades, dos conselhos de operários e de soldados/soviets

-Novembro: Partido Bolchevique toma o poder, comandado por Lênin, Trotski e

Stálin

1917-1924: Governo de Lênin

1922: George Orwell alista-se na Polícia Imperial Britânica

1924: Morte de Lênin;Stálin assume, progressivamente o poder, marginalizando Trotski e seus seguidores.

1924-1953: Governo de Stálin

1936: George Orwell participa da Guerra Civil Espanhola

1942: Orwell se alista no exército britânico na 2ª guerra mundial, mas é liberado no ano seguinte devido a problemas de saúde.

1944: Orwell tenta publicar A Revolução dos Bichos mas, devido à aliança da Inglaterra com a URSS, nenhuma editora aceita editar a história.

1945: Com o fim da 2ª guerra mundial, publica-se, afinal, A Revolução dos Bichos.

1949: Publicação do livro de Orwell que é considerado uma obra-prima da ficção: 1984

1950: Morte de George Orwell em Londres

1953: Morte de Stálin

Bibliografia

AARÃO Reis, Daniel. As revoluções russas e o socialismo soviético. São Paulo, EDUNESP, 2004.

DEUTCHER, I. Stálin, a História de uma Tirania. Rio de Janeiro. Civilização Brasileira, 2 vols., 1970.

FERRO, Marc. A revolução russa. São Paulo, Kairós, 1976.

MARX, Karl e ENGELS, F. O manifesto comunista.

ORWELL, George. A revolução dos bichos. Rio de Janeiro, Biblioteca O Globo, 2003.

A Moral em Marx e Nietzsche

2008-03-27T19:45:00.000-07:00

Aproveitando o especial Nietzsche indico o artigo no blog Pensameto e Devir sobre a diferença entre a Moral em Marx e Nietzsche.

Fica aí a dica, grande abraço a todos.

Nietzsche

2008-03-27T09:22:00.000-07:00

Há quem veja em Platão e Aristóteles o ápice da filosofia grega, e há quem veja nelas a negação daquilo que a filosofia de Heráclito tinha de melhor. Nietzsche é uma das maiores flores desse “ramo maldito”.

Fonte dos dados acerca do autor: Mundo dos Filósofos

Eduardo Sugizaki - Para uma leitura leiga de Nietzsche

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Vida e Obra

Friedrich Wilhelm Nietzsche nasceu a 15 de outubro de 1844 em Röcken, localidade próxima a Leipzig. Karl Ludwig, seu pai, pessoa culta e delicada, e seus dois avós eram pastores protestantes; o próprio Nietzsche pensou em seguir a mesma carreira.

Em 1849, seu pai e seu irmão faleceram; por causa disso a mãe mudou-se com a família para Naumburg, pequena cidade às margens do Saale, onde Nietzsche cresceu, em companhia da mãe, duas tias e da avó. Criança feliz, aluno modelo, dócil e leal, seus colegas de escola o chamavam "pequeno pastor"; com eles criou uma pequena sociedade artística e literária, para a qual compôs melodias e escreveu seus primeiros versos.

Em 1858, Nietzsche obteve uma bolsa de estudos na então famosa escola de Pforta, onde haviam estudado o poeta Novalis o filósofo Fichte (1762-1814). Datam dessa época suas leituras de Schiller (1759-1805), Hölderlin (1770-1843) e Byron (1788-1824); sob essa influência e a de alguns professores, Nietzsche começou a afastar-se do cristianismo. Excelente aluno em grego e brilhante em estudos bíblicos, alemão e latim, seus autores favoritos, entre os clássicos, foram Platão (428-348 a.C.) e Ésquilo (525-456 a.C.). Durante o último ano em Pforta, escreveu um trabalho sobre o poeta Teógnis (séc. VI a.C.). Partiu em seguida para Bonn, onde se dedicou aos estudos de teologia e filosofia, mas, influenciado por seu professor predileto, Ritschl, desistiu desses estudos e passou a residir em Leipzig, dedicando-se à filologia. Ritschl considerava a filologia não apenas história das formas literárias, mas estudos das instituições e do pensamento. Nietzsche seguiu-lhe as pegadas e realizou investigações originais sobre Diógenes Laércio (séc. III), Hesíodo (séc. VIII a.C.) e Homero. A partir desses trabalhos foi nomeado, em 1869, professor de filologia em Basiléia, onde permaneceu por dez anos. A filosofia somente passou a interessá-lo a partir da leitura de O Mundo como Vontade e Representação, de Schopenhauer (1788-1860). Nietzsche foi atraído pelo ateísmo de Schopenhauer, assim como pela posição essencial que a experiência estética ocupa em sua filosofia, sobretudo pelo significado metafísico que atribui à música.

Em 1867, Nietzsche foi chamado para prestar o serviço militar, mas um acidente em exercício de montaria livrou-o dessa obrigação. Voltou então aos estudos na cidade de Leipzig. Nessa época teve início sua amizade com Richard Wagner (1813-1883), que tinha quase 55 anos e vivia então com Cosima, filha de Liszt (1811-1886). Nietzsche encantou-se com a música de Wagner e com seu drama musical, principalmente com Tristão e Isolda e com Os Mestres Cantores. A casa de campo de Tribschen, às margens do lago de Lucerna, onde Wagner morava, tornou-se para Nietzsche lugar d "refúgio e consolação". Na mesma época, apaixonou-se por Cosima, que viria a ser, em obra posterior, a "sonhada Ariane". Em cartas ao amigo Erwin Rohde, escrevia: "Minha Itália chama-se Tribschen e sinto-me ali como em minha própria casa". Na universidade, passou a tratar das relações entre a música e a tragédia grega, esboçando seu livro O Nascimento da Tragédia no Espírito da Música.

O Filósofo e o Músico

Em 1870, a Alemanha entrou em guerra com a França; nessa ocasião, Nietzsche serviu o exército como enfermeiro, mas por pouco tempo, pois logo adoeceu, contraindo difteria e disenteria. Essa doença parece ter sido a origem das dores de cabeça e de estômago que acompanharam o filósofo durante toda a vida. Nietzsche restabeleceu-se lentamente e voltou a Basiléia a fim de prosseguir seus cursos.

Em 1871, publicou O Nascimento da Tragédia, a respeito da qual se costuma dizer que o verdadeiro Nietzsche fala através das figuras de Schopenhauer e de Wagner. Nessa obra, considera Sócrates (470 ou 469 a.C.-399 a.C.) um "sedutor", por ter feito triunfar junto à juventude ateniense o mundo abstrato do pensamento. A tragédia grega, diz Nietzsche, depois de ter atingido sua perfeição pela reconciliação da "embriaguez e da forma", de Dioniso e Apolo, começou a declinar quando, aos poucos, foi invadida pelo racionalismo, sob a influência "decadente" de Sócrates. Assim, Nietzsche estabeleceu uma distinção entre o apolíneo e o dionisíaco: Apolo é o deus da clareza, da harmonia e da ordem; Dioniso, o deus da exuberância, da desordem e da música. Segundo Nietzsche, o apolíneo e o dionisíaco, complementares entre si, foram separados pela civilização. Nietzsche trata da Grécia antes da separação entre o trabalho manual e o intelectual, entre o cidadão e o político, entre o poeta e o filósofo, entre Eros e Logos. Para ele a Grécia socrática, a do Logos e da lógica, a da cidade-Estado, assinalou o fim da Grécia antiga e de sua força criadora. Nietzsche pergunta como, num povo amante da beleza, Sócrates pôde atrair os jovens com a dialética, isto é, uma nova forma de disputa (ágon), coisa tão querida pelos gregos. Nietzsche responde que isso aconteceu porque a existência grega já tinha perdido sua "bela imediatez", e tornou-se necessário que a vida ameaçada de dissolução lançasse mão de uma "razão tirânica", a fim de dominar os instintos contraditórios.

Seu livro foi mal acolhido pela crítica, o que o impeliu a refletir sobre a incompatibilidade entre o "pensador privado" e o "professor público". Ao mesmo tempo, esperava-se com seu estado de saúde: dores de cabeça, perturbações oculares, dificuldades na fala. Interrompeu assim sua carreira universitária por um ano. Mesmo doente foi até Bayreuth, para assistir à apresentação de O Anel dos Nibelungos, de Wagner. Mas o "entusiasmo grosseiro" da multidão e a atitude de Wagner embriagado pelo sucesso o irritaram.

Terminada a licença da universidade para que tratasse da saúde, Nietzsche voltou à cátedra. Mas sua voz agora era tão imperceptível que os ouvintes deixaram de freqüentar seus cursos, outrora tão brilhantes. Em 1879, pediu demissão do cargo. Nessa ocasião, iniciou sua grande crítica dos valores, escrevendo Humano, Demasiado Humano; seus amigos não o compreenderam. Rompeu as relações de amizade que o ligavam a Wagner e, ao mesmo tempo, afastou-se da filosofia de Schopenhauer, recusando sua noção de "vontade culpada" e substituindo-a pela de "vontade alegre"; isso lhe parecia necessário para destruir os obstáculos da moral e da metafísica. O homem, dizia Nietzsche, é o criador dos valores, mas esquece sua própria criação e vê neles algo de "transcendente", de "eterno" e "verdadeiro", quando os valores não são mais do que algo "humano, demasiado humano".

Nietzsche, que até então interpretara a música de Wagner como o "renascimento da grande arte da Grécia", mudou de opinião, achando que Wagner inclinava-se ao pessimismo sob a influência de Schopenhauer. Nessa época Wagner voltara-se, ao mesmo tempo, a recusa do cristianismo e de Schopenhauer; para Nietzsche, ambos são parentes porque são a manifestação da decadência, isto é, da fraqueza e da negação. Irritado com o antigo amigo, Nietzsche escreveu: "Não há nada de exausto, nada de caduco, nada de perigoso para a vida, nada que calunie o mundo no reino do espírito, que não tenha encontrado secretamente abrigo em sua arte; ele dissimula o mais negro obscurantismo nos orbes luminosos do ideal. Ele acaricia todo o instinto niilista (budista) e embeleza-o com a música; acaricia toda a forma de cristianismo e toda expressão religiosa de decadência".

Solidão, Agonia e Morte

Em 1880, Nietzsche publicou O Andarilho e sua Sombra: um ano depois apareceu Aurora, com a qual se empenhou "numa luta contra a moral da auto-renúncia". Mais uma vez, seu trabalho não foi bem acolhido por seus amigos; Erwin Rohde nem chegou a agradecer-lhe o recebimento da obra, nem respondeu à carta que Nietzsche lhe enviara. Em 1882, veio à luz A Gaia Ciência, depois Assim falou Zaratustra (1884), Para Além de Bem e Mal (1886), O Caso Wagner, Crepúsculo dos Ídolos, Nietzsche contra Wagner (1888). Ecce Homo, Ditirambos Dionisíacos, O Anticristo e Vontade de Potência só apareceram depois de sua morte.

Durante o verão de 1881, Nietzsche residiu em Haute-Engandine, na pequena aldeia de Silvaplana, e, durante um passeio, teve a intuição de O Eterno Retorno, redigido logo depois. Nessa obra defendeu a tese de que o mundo passa indefinidamente pela alternância da criação e da destruição, da alegria e do sofrimento, do bem e do mal. De Silvaplana, Nietzsche transferiu-se para Gênova, no outono de 1881, e depois para Roma, onde permaneceu por insistência de Fräulein von Meysenburg, que pretendia casá-lo com uma jovem finlandesa, Lou Andreas Salomé. Em 1882, Nietzsche propôs-lhe casamento e foi recusado, mas Lou Andreas Salomé desejou continuar sua amiga e discípula. Encontraram-se mais tarde na Alemanha; porém, não houve a esperada adesão à filosofia nietzschiana e, assim, acabaram por se afastar definitivamente.

Em seguida, retornou à Itália, passando o inverno de 1882-1883 na baía de Rapallo. Em Rapallo, Nietzsche não se encontrava bem instalado; porém, "foi durante o inverno e no meio desse desconforto que nasceu o meu nobre Zaratustra".

No outono de 1883 voltou para a Alemanha e passou a residir em Naumburg, em companhia da mãe e da irmã. Apesar da companhia dos familiares, sentia-se cada vez mais só. Além disso, mostrava-se muito contrariado, pois sua irmã tencionava casar-se com Herr Foster, agitador anti-semita, que pretendia fundar uma empresa colonial no Paraguai, como reduto da cristandade teutônica. Nietzsche desprezava o anti-semitismo, e, não conseguindo influenciar a irmã, abandonou Naumburg.

Em princípio de abril de 1884 chegou a Veneza, partindo depois para a Suíça, onde recebeu a visita do barão Heinrich von Stein, jovem discípulo de Wagner. Von Stein esperava que o filósofo o acompanhasse a Bayreuth para ouvir o Parsifal, talvez pretendendo ser o mediador para que Nietzsche não publicasse seu ataque contra Wagner. Por seu lado, Nietzsche viu no rapaz um discípulo capaz de compreender o seu Zaratustra. Von Stein, no entanto, veio a falecer muito cedo, o que o amargurou profundamente, sucedendo-se alternâncias entre euforia e depressão. Em 1885, veio a público a Quarta parte de Assim falou Zaratustra; cada vez mais isolado, o autor só encontrou sete pessoas a quem enviá-la. Depois disso, viajou para Nice, onde veio a conhecer o intelectual alemão Paul Lanzky, que lera Assim falou Zaratustra e escrevera um artigo, publicado em um jornal de Leipzig e na Revista Européia de Florença. Certa vez, Lanzky se dirigiu a Nietzsche tratando-o de "mestre" e Nietzsche lhe respondeu: "Sois o primeiro que me trata dessa maneira".

Depois de 1888, Nietzsche passou a escrever cartas estranhas. Um ano mais tarde, em Turim, enfrentou o auge da crise; escrevia cartas ora assinando "Dioniso", ora "o Crucificado" e acabou sendo internado em Basiléia, onde foi diagnosticada uma "paralisia progressiva". Provavelmente de origem sifilítica, a moléstia progrediu lentamente até a apatia e a agonia. Nietzsche faleceu em Weimar, a 25 de agosto de 1900.

O Dionisíaco e o Socrático

Nietzsche enriqueceu a filosofia moderna com meios de expressão: o aforismo e o poema. Isso trouxe como conseqüência uma nova concepção da filosofia e do filósofo: não se trata mais de procurar o ideal de um conhecimento verdadeiro, mas sim de interpretar e avaliar. A interpretação procuraria fixar o sentido de um fenômeno, sempre parcial e fragmentário; a avaliação tentaria determinar o valor hierárquico desses sentidos, totalizando os fragmentos, sem, no entanto, atenuar ou suprimir a pluralidade. Assim, o aforismo nietzschiano é, simultaneamente, a arte de interpretar e a coisa a ser interpretada, e o poema constitui a arte de avaliar e a própria coisa a ser avaliada. O intérprete seria uma espécie de fisiologista e de médico, aquele que considera os fenômenos como sintomas e fala por aforismos; o avaliador seria o artista que considera e cria perspectivas, falando pelo poema. Reunindo as duas capacidades, o filósofo do futuro deveria ser artista e médico-legislador, ao mesmo tempo.

Para Nietzsche, um tipo de filósofo encontra-se entre os pré-socráticos, nos quais existe unidade entre o pensamento e a vida, esta "estimulando" o pensamento, e o pensamento "afirmando" a vida. Mas o desenvolvimento da filosofia teria trazido consigo a progressiva degeneração dessa característica, e, em lugar de uma vida ativa e de um pensamento afirmativo, a filosofia ter-se-ia proposto como tarefa "julgar a vida", opondo a ela valores pretensamente superiores, mediando-a por eles, impondo-lhes limites, condenando-a. Em lugar do filósofo-legislador, isto é, crítico de todos os valores estabelecidos e criador de novos, surgiu o filósofo metafísico. Essa degeneração, afirma Nietzsche, apareceu claramente com Sócrates, quando se estabeleceu a distinção entre dois mundos, pela oposição entre essencial e aparente, verdadeiro e falso, inteligível e sensível. Sócrates "inventou" a metafísica, diz Nietzsche, fazendo da vida aquilo que deve ser julgado, medido, limitado, em nome de valores "superiores" como o Divino, o Verdadeiro, o Belo, o Bem. Com Sócrates, teria surgido um tipo de filósofo voluntário e sutilmente "submisso", inaugurando a época da razão e do homem teórico, que se opôs ao sentido místico de toda a tradição da época da tragédia.

Para Nietzsche, a grande tragédia grega apresenta como característica o saber místico da unidade da vida e da morte e, nesse sentido, constitui uma "chave" que abre o caminho essencial do mundo. Mas Sócrates interpretou a arte trágica como algo irracional, algo que apresenta efeitos sem causas e causas sem efeitos, tudo de maneira tão confusa que deveria ser ignorada. Por isso Sócrates colocou a tragédia na categoria das artes aduladoras que representam o agradável e não o útil e pedia a seus discípulos que se abstivessem dessas emoções "indignas de filósofos". Segundo Sócrates, a arte da tragédia desvia o homem do caminho da verdade: "uma obra só é bela se obedecer à razão", formula que, segundo Nietzsche, corresponde ao aforismo "só o homem que concebe o bem é virtuoso". Esse bem ideal concebido por Sócrates existiria em um mundo supra-sensível, no "verdadeiro mundo", inacessível ao conhecimento dos sentidos, os quais só revelariam o aparente e irreal. Com tal concepção, criou-se, segundo Nietzsche, uma verdadeira oposição dialética entre Sócrates e Dioniso: "enquanto em todos os homens produtivos o instinto é uma força afirmativa e criadora, e a consciência uma força crítica e negativa, em Sócrates o instinto torna-se crítico e a consciência criadora". Assim, Sócrates, o "homem teórico", foi o único verdadeiro contrário do homem trágico e com ele teve início uma verdadeira mutação no entendimento do Ser. Com ele, o homem se afastou cada vez mais desse conhecimento, na medida em que abandonou o fenômeno do trágico, verdadeira natureza da realidade, segundo Nietzsche. Perdendo-se a sabedoria instintiva da arte trágica, restou a Sócrates apenas um aspecto da vida do espírito, o aspecto lógico-racional; faltou-lhe a visão mística, possuído que foi pelo instinto irrefreado de tudo transformar em pensamento abstrato, lógico, racional. Penetrar a própria razão das coisas, distinguindo o verdadeiro do aparente e do erro era, para Sócrates, a única atividade digna do homem. Para Nietzsche, porém, esse tipo de conhecimento não tarda a encontrar seus limites: "esta sublime ilusão metafísica de um pensamento puramente racional associa-se ao conhecimento como um instinto e o conduz incessantemente a seus limites onde este se transforma em arte".

Por essa razão, Nietzsche combateu a metafísica, retirando do mundo supra-sensível todo e qualquer valor eficiente, e entendendo as idéias não mais como "verdades" ou "falsidades", mas como "sinais". A única existência, para Nietzsche, é a aparência e seu reverso não é mais o Ser; o homem está destinado à multiplicidade, e a única coisa permitida é sua interpretação.

O Vôo da Águia, a Ascensão da Montanha

A crítica nietzschiana à metafísica tem um sentido ontológico e um sentido moral: o combate à teoria das idéias socrático-platônicas é, ao mesmo tempo, uma luta acirrada contra o cristianismo.

Segundo Nietzsche, o cristianismo concebe o mundo terrestre como um vale de lágrimas, em oposição ao mundo da felicidade eterna do além. Essa concepção constitui uma metafísica que, à luz das idéias do outro mundo, autêntico e verdadeiro, entende o terrestre, o sensível, o corpo, como o provisório, o inautêntico e o aparente. Trata-se, portanto, diz Nietzsche, de "um platonismo para o povo", de uma vulgarização da metafísica, que é preciso desmistificar. O cristianismo, continua Nietzsche, é a forma acabada da perversão dos instintos que caracteriza o platonismo, repousando em dogmas e crenças que permitem à consciência fraca e escava escapar à vida, à dor e à luta, e impondo a resignação e a renúncia como virtudes. São os escravos e os vencidos da vida que inventaram o além para compensar a miséria; inventaram falsos valores para se consolar da impossibilidade de participação nos valores dos senhores e dos fortes; forjaram o mito da salvação da alma porque não possuíam o corpo; criaram a ficção do pecado porque não podiam participar das alegrias terrestres e da plena satisfação dos instintos da vida. "Este ódio de tudo que é humano", diz Nietzsche, "de tudo que é 'animal' e mais ainda de tudo que é 'matéria', este temor dos sentidos... este horror da felicidade e da beleza; este desejo de fugir de tudo que é aparência, mudança, dever, morte, esforço, desejo mesmo, tudo isso significa... vontade de aniquilamento, hostilidade à vida, recusa em se admitir as condições fundamentais da própria vida".

Nietzsche propôs a si mesmo a tarefa de recuperar a vida e transmutar todos os valores do cristianismo: "munido de uma tocha cuja luz não treme, levo uma claridade intensa aos subterrâneos do ideal". A imagem da tocha simboliza, no pensamento de Nietzsche, o método filológico, por ele concebido como um método crítico e que se constitui no nível da patologia, pois procura "fazer falar aquilo que gostaria de permanecer mudo". Nietzsche traz à tona, por exemplo, um significado esquecido da palavra "bom". Em latim, bonus significa também o "guerreiro", significado este que foi sepultado pelo cristianismo. Assim como esse, outros significados precisariam ser recuperados; com isso se poderia constituir uma genealogia da moral que explicaria as etapas das noções de "bem" e de "mal". Para Nietzsche essas etapas são o ressentimento ("é tua culpa se sou fraco e infeliz"); a consciência da culpa (momento em que as formas negativas se interiorizam, dizem-se culpadas e voltam-se contra si mesmas); e o ideal ascético (momento de sublimação do sofrimento e de negação da vida). A partir daqui, a vontade de potência torna-se vontade de nada e a vida transforma-se em fraqueza e mutilação, triunfando o negativo e a reação contra a ação. Quando esse niilismo triunfa, diz Nietzsche, a vontade de potência deixa de querer significar "criar" para querer dizer "dominar"; essa é a maneira como o escravo a concebe. Assim, na fórmula "tu és mau, logo eu sou bom", Nietzsche vê o triunfo da moral dos fracos que negam a vida, eu negam a "afirmação"; neles tudo é invertido: os fracos passam a se chamar fortes, a baixeza transforma-se em nobreza. A "profundidade da consciência" que busca o Bem e a Verdade, diz Nietzsche, implica resignação, hipocrisia e máscara, e o intérprete-filólogo, ao percorrer os signos para denunciá-las, deve ser um escavador dos submundos a fim de mostrar que a "profundidade da interioridade" é coisa diferente do que ela mesma pretende ser. Do ponto de vista do intérprete que desça até os bas-fonds da consciência, o Bem é a vontade do mais forte, do "guerreiro", do arauto de um apelo perpétuo à verdadeira ultrapassagem dos valores estabelecidos, do super-homem, entendida esta expressão no sentido de um ser humano que transpõe os limites do humano, é o além-do-homem. Assim, o vôo da águia, a ascensão da montanha e todas as imagens de verticalidade que se encontram em Assim falou Zaratustra representam a inversão da profundidade e a descoberta de que ela não passa de um jogo de superfície.

A etimologia nietzschiana mostra que não existe um "sentido original", pois as próprias palavras não passam de interpretações, antes mesmo de serem signos, e se elas só significam porque são "interpretações essenciais". As palavras, segundo Nietzsche, sempre foram inventadas pelas classes superiores e, assim, não indicam um significado, mas impõem uma interpretação. O trabalho do etimologista, portanto, deve centralizar-se no problema de saber o que existe para ser interpretado, na medida em que tudo é máscara, interpretação, avaliação. Fazer isso é "aliviar o que vive, dançar, criar". Zaratustra, o intérprete por excelência, é como Dioniso.

Os Limites do Humano: O Além-do-Homem

Em Ecce Homo, Nietzsche assimila Zaratustra a Dioniso, concebendo o primeiro como o triunfo da afirmação da vontade de potência e o segundo como símbolo do mundo como vontade, como um deus artista, totalmente irresponsável, amoral e superior ao lógico. Por outro lado, a arte trágica é concebida por Nietzsche como oposta à decadência e enraizada na antinomia entre a vontade de potência, aberta para o futuro, e o "eterno retorno", que faz do futuro numa repetição; esta, no entanto, não significa uma volta do mesmo nem uma volta ao mesmo; o eterno retorno nietzschiano é essencialmente seletivo. Em dois momentos de Assim falou Zaratustra (Zaratustra doente e Zaratustra convalescente), o eterno retorno causa ao personagem-título, primeiramente, uma repulsa e um medo intoleráveis que desaparecem por ocasião de sua cura, pois o que o tornava doente era a idéia de que o eterno retorno estava ligado, apesar de tudo, a um ciclo, e que ele faria tudo voltar, mesmo o homem, o "homem pequeno". O grande desgosto do homem, diz Zaratustra, aí está o que me sufocou e que me tinha entrado na garganta e também o que me tinha profetizado o adivinho: tudo é igual. E o eterno retorno, mesmo do mais pequeno, aí está a causa de meu cansaço e de toda a existência. Dessa forma, se Zaratustra se cura é porque compreende que o eterno retorno abrange o desigual e a seleção. Para Dioniso, o sofrimento, a morte e o declínio são apenas a outra face da alegria, da ressurreição e da volta. Por isso, "os homens não têm de fugir à vida como os pessimistas", diz Nietzsche, "mas, como alegres convivas de um banquete que desejam suas taças novamente cheias, dirão à vida: uma vez mais".

Para Nietzsche, portanto, o verdadeiro oposto a Dioniso não é mais Sócrates, mas o Crucificado. Em outros termos, a verdadeira oposição é a que contrapõe, de um lado, o testemunho contra a vida e o empreendimento de vingança que consiste em negar a vida; de outro, a afirmação do devir e do múltiplo, mesmo na dilaceração dos membros dispersos de Dioniso. Com essa concepção, Nietzsche responde ao pessimismo de Schopenhauer: em lugar do desespero de uma vida para a qual tudo se tornou vão, o homem descobre no eterno retorno a plenitude de uma existência ritmada pela alternância da criação e da destruição, da alegria e do sofrimento, do bem e do mal. O eterno retorno, e apenas ele, oferece, diz Nietzsche, uma "saída fora da mentira de dois mil anos", e a transmutação dos valores traz consigo o novo homem que se situa além do próprio homem.

Esse super-homem nietzschiano não é um ser, cuja vontade "deseje dominar". Se se interpreta vontade de potência, diz Nietzsche, como desejo de dominar, faz-se dela algo dependente dos valores estabelecidos. Com isso, desconhece-se a natureza da vontade de potência como princípio plástico de todas as avaliações e como força criadora de novos valores. Vontade de potência, diz Nietzsche, significa "criar", "dar" e "avaliar".

Nesse sentido, a vontade de potência do super-homem nietzschiano o situa muito além do bem e do mal e o faz desprender-se de todos os produtos de uma cultura decadente. A moral do além-do-homem, que vive esse constante perigo e fazendo de sua vida uma permanente luta, é a moral oposta à do escravo e à do rebanho. Oposta, portanto, à moral da compaixão, da piedade, da doçura feminina e cristã. Assim, para Nietzsche, bondade, objetividade, humildade, piedade, amor ao próximo, constituem valores inferiores, impondo-se sua substituição pela virtù dos renascentistas italianos, pelo orgulho, pelo risco, pela personalidade criadora, pelo amor ao distante. O forte é aquele em que a transmutação dos valores faz triunfar o afirmativo na vontade de potência. O negativo subsiste nela apenas como agressividade própria à afirmação, como a crítica total que acompanha a criação; assim, Zaratustra, o profeta do além-do-homem, é a pura afirmação, que leva a negação a seu último grau, fazendo dela uma ação, uma instância a serviço daquele que cria, que afirma.

Compreende-se, assim, porque Nietzsche desacredita das doutrinas igualitárias, que lhe parecem "imorais", pois impossibilitam que se pense a diferença entre os valores dos "senhores e dos escravos". Nietzsche recusa o socialismo, mas em Vontade de Potência exorta os operários a reagirem "como soldados".

Uma Filosofia Confiscada

Apoiado na crítica nietzschiana aos valores da moral cristã, em sua teoria da vontade de potência e no seu elogio do super-homem, desenvolveu-se um pensamento nacionalista e racista, de tal forma que se passou a ver no autor de Assim Falou Zaratustra um percursor do nazismo. A principal responsável por essa deformação foi sua irmã Elisabeth, que, ao assegurar a difusão de seu pensamento, organizando o Nietzsche-Archiv, em Weimar, tentou colocá-lo a serviço do nacional-socialismo. Elisabeth, depois do suicídio do marido, que fracassara em um projeto colonial no Paraguai, reuniu arbitrariamente notas e rascunhos do irmão, fazendo publicar Vontade de Potência como a última e a mais representativa das obras de Nietzsche, retendo até 1908 Ecce Homo, escrita em 1888. Esta obra constitui uma interpretação, feita por Nietzsche, de sua própria filosofia, que não se coaduna com o nacionalismo e o racismo germânicos. Ambos foram combatidos pelo filósofo, desde sua participação na guerra franco-prussiana (1870-1871).

Por ocasião desse conflito, Nietzsche alistou-se no exército alemão, mas seu ardor patriótico logo se dissolveu, pois, para ele, a vitória da Alemanha sobre a França teria como conseqüência "um poder altamente perigoso para a cultura". Nessa época, aplaudia as palavras de seu colega em Basiléia, Jacob Burckhardt (1818-1897), que insistia junto a seus alunos para que não tomassem o triunfo militar e a expansão de um Estado como indício de verdadeira grandeza.

Em Para Além de Bem e Mal, Nietzsche revela o desejo de uma Europa unida para enfrentar o nacionalismo ("essa neurose") que ameaçava subverter a cultura européia. Por outro lado, quando confiou ao "louro" a tarefa de "virilizar a Europa", Nietzsche levou até a caricatura seu desprezo pelos alemães, homens "que introduziram no lugar da cultura a loucura política e nacional... que só sabem obedecer pesadamente, disciplinados como uma cifre oculta em um número". No mesmo sentido, Nietzsche caracterizou os heróis wagnerianos como germanos que não passam de "obediência e longas pernas". E acabou rompendo definitivamente com Wagner, por causa do nacionalismo e anti-semitismo do autor de Tristão e Isolda: "Wagner condescende a tudo que desprezo, até o anti-semitismo".

Para compreender corretamente as idéias políticas de Nietzsche, é necessário, portanto, purificá-lo de todos os desvios posteriores que foram cometidos em seu nome. Nietzsche foi ao mesmo tempo um antidemocrático e um antitotalitário. "A democracia é a forma histórica de decadência do Estado", afirmou Nietzsche, entendendo por decadência tudo aquilo que escraviza o pensamento, sobretudo um Estado que pensa em si em lugar de pensar na cultura. Em Considerações Extemporâneas essa tese é reforçada: "estamos sofrendo as conseqüências das doutrinas pregadas ultimamente por todos os lados, segundo as quais o estado é o mais alto fim do homem, e, assim, não há mais elevado fim do que servi-lo. Considero tal fato não um retrocesso ao paganismo mas um retrocesso à estupidez". Por outro lado, Nietzsche não aceitava as considerações de que a origem do Estado seja o contrato ou a convenção; essas teorias seriam apenas "fantásticas"; para ele, ao contrário, o Estado tem uma origem "terrível", sendo criação da violência e da conquista e, como conseqüência, seus alicerces encontram-se na máxima que diz: "o poder dá o primeiro direito e não há direito que no fundo não seja arrogância, usurpação e violência".

O Estado, diz Nietzsche, está sempre interessado na formação de cidadãos obedientes e tem, portanto, tendência a impedir o desenvolvimento da cultura livre, tornando-a estática e estereotipada. Ao contrário disso, o Estado deveria ser apenas um meio para a realização da cultura e para fazer nascer o além-do-homem.

Assim Falou Zaratustra

Em Ecce Homo, Nietzsche intitulou seus capítulos: "Por que sou tão finalista?", "Por que sou tão sábio?", "Por que sou tão inteligente?", "Por que escrevo livros tão bons?". Isso levou muitos a considerarem sua obra como anormal e desqualificada pela loucura. Essa opinião, no entanto, revela um superficial entendimento de seu pensamento. Para entendê-lo corretamente, é necessário colocar-se dentro do próprio núcleo de sua concepção da filosofia: Nietzsche inverteu o sentido tradicional da filosofia, fazendo dela um discurso ao nível da patologia e considerando a doença "um ponto de vista" sobre a saúde e vice-versa. Para ele, nem a saúde, nem a doença são entidades; a fisiologia e a patologia são uma única coisa; as oposições entre bem e mal, verdadeiro e falso, doença e saúde são apenas jogos de superfície. Há uma continuidade, diz Nietzsche, entre a doença e a saúde e a diferença entre as duas é apenas de grau, sendo a doença um desvio interior à própria vida; assim, não há fato patológico.

A loucura não passa de uma máscara que esconde alguma coisa, esconde um saber fatal e "demasiado certo". A técnica utilizada pelas classes sacerdotais para a cura da loucura é a "meditação ascética", que consiste em enfraquecer os instintos e expulsar as paixões; com isso, a vontade de potência, a sensualidade e o livre florescimento do eu são considerados "manifestações diabólicas". Mas, para Nietzsche, aniquilar as paixões é uma "triste loucura", cuja decifração cabe à filosofia, pois é a loucura que torna mais plano o caminho para as idéias novas, rompendo os costumes e as superstições veneradas e constituindo uma verdadeira subversão dos valores. Para Nietzsche, os homens do passado estiveram mais próximos da idéia de que onde existe loucura há um grão de gênio e de sabedoria, alguma coisa de divino: "Pela loucura os maiores feitos foram espalhados foram espalhados pela Grécia". Em suma, aos "filósofos além de bem e mal", aos emissários dos novos valores e da nova moral não resta outro recurso, diz Nietzsche, a não ser o de proclamar as novas leis e quebrar o jugo da moralidade, sob o travestimento da loucura. É dentro dessa perspectiva, portanto, que se deve compreender a presença da loucura na obra de Nietzsche. Sua crise final apenas marcou o momento em que a "doença" saiu de sua obra e interrompeu seu prosseguimento. As últimos cartas de Nietzsche são o testemunho desse momento extremo e, como tal, pertencem ao conjunto de sua obra e de seu pensamento. A filosofia foi, para ele, a arte de deslocar as perspectivas, da saúde à doença, e a loucura deveria cumprir a tarefa de fazer a crítica escondida da decadência dos valores e aniquilamento: "Na verdade, a doença pode ser útil a um homem ou a uma tarefa, ainda que para outros signifique doença... Não fui um doente nem mesmo por ocasião da maior enfermidade".

Nietzsche - Cinco Prefácios: para Cinco Livros Não Escritos

2008-03-27T09:16:00.000-07:00

Fonte do livro digitalizado: Projeto Democratizacao da Leitura
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“ Quando se fala de humanidade, a noção fundamental é a de algo que separa e distingue o homem da natureza. Mas uma tal separação não existe na realidade: as qualidades ‘naturais’ e as propriamente chamadas ‘humanas’ cresceram conjuntamente. O ser-humano, em suas mais elevadas e nobres capacidades, é totalmente natureza, carregando consigo seu inquietante duplo caráter. As capacidades terríveis do homem, consideradas desumanas, talvez constituam o solo frutífero de onde pode brotar toda humanidade, em ímpetos, feitos e obras.”

“Friedrich Nietzsche, naquela época ainda um jovem professor de filologia clássica na universidade da Basiléia, tinha publicado em 1872 o seu primeiro livro, O Nascimento da tragédia no espírito da música, e escrevia então textos que deveriam preceder outros cinco livros, nunca terminados.
O título Cinco prefácios para cinco livros não escritos (Fünf Vorreden zu fünt ungeschriebenen Bücher) foi dado pelo próprio autor, que reuniu os seus escritos no fim daquele mesmo ano de 1872 e os enviou à senhora Cosima Wagner, a mulher do famoso compositor alemão Richard Wagner, por quem tinha uma grande admiração quando jovem. Mas os cinco prefácios só seriam publicados muito mais tarde, junto com outros escritos deixados por Nietzsche, nos volumes das suas obras completas.
Os cinco textos constituem, ao mesmo tempo, indicações e como que projetos concentrados das obras que os sucederiam, abrindo diferentes possibilidades de questionamento, tematizando a cultura, a Alemanha do século passado, a arte e a filosofia, a verdade e o conhecimento. Como em outros textos do filósofo, estas questões baseadas no chamado helenismo, ou seja, em uma interpretação da cultura grega, de Homero e Heráclito, Sócrates e Platão, dos historiadores Heródoto e Diogenes Laertius. Esta base é o ponto de partida para o pensamento de Nietzsche, na crítica da sociedade e dos valores modernos.”

SUMÁRIO

Prefácio para prefácios
1. Sobre o PATHOS da verdade
2. Pensamento sobre o futuro de nossos institutos de formação
3. O estado grego
4. A relação da filosofia de Schopenhauer com uma cultura alemã

Nietzsche - Vontade de potência

2008-03-27T09:10:00.000-07:00

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Cristina G. M. Oliveira (resumo dissertação mestrado UFRJ - Machado, Cristina G. Oliveira)

É importante afastar o mundo além, nisso consiste o projeto nietzschiano de transvaloração de todos os valores: fundar os valores a partir de outras bases, diferentemente da visão platônica.

Investigando o assunto no decorrer do trabalho, insistiremos em retomar o mesmo com a intenção de chegarmos a um denominador comum, a chave central que nos levará a afirmar o valor como processo criativo e expressão maior da vida.

No primeiro capítulo, Vida como vontade de potência, um novo caminho foi anunciado – o problema da finalidade da vida o qual ultrapassa as máscaras da realidade. Vimos como Nietzsche propõe isso por meio da criação de novas possibilidades de vida, isto é, através do fluxo da vida. Diante disso, verificamos como essa concepção nietzschiana era formulada – através dos impulsos estéticos (instintos apolíneos e dionisíacos) enunciados na obra O Nascimento da Tragédia.

De tal modo, podemos compreender que o modelo nietzschiano constitui-se de uma força que quer sempre mais e destrói a imutabilidade. Afim de um maior entendimento e apreensão das questões propostas anteriormente foi analisado o conceito de impulso, força. De acordo com o pensamento nietzschiano, podemos assimilar que as forças tendem a exercer-se o quanto podem agindo e resistindo sobre outras, irradiando uma vontade de potência. Esse conflito incessante estará em fluxo e refluxo conforme o teor das configurações ganhando, com isso, uma dinâmica expansiva e de transformação. Nesse sentido, o impulso (força) é entendido como um efetivar-se, pois é o seu próprio fazer-se. Assim, o conceito de “jogo de forças” gera uma nova concepção de ontologia, pois deixamos de lado as características absolutas e duradouras, para serem analisadas a partir dos impulsos relacionais.

Após a explanação do conceito de impulso fomos levados a compreender e analisar o significado de vontade de potência. Esta, como consideramos, é o resultado de um “jogo de forças” marcado pelo afeto de comando, o qual está esse estando presente em toda a manifestação da vida. Essa investida nietzschiana abre-se ao relacional, donde cada centro instável de potência tem interligação com todo o resto para assim gerar conjuntos maiores de impulsos, vontade de potência.

De acordo com o analisado no decorrer do trabalho podemos constatar que vontade de potência é geradora de vontade de vida, pois somente onde existe vontade há vida. Donde concluímos que vida e vontade de potência se identificam. Podemos compreender, desse modo, que somente irá existir querer, impulso, vontade de potência se algo existir, isto é, se houver um ser vivo, pois, tudo o que existe quer algo. Portanto, quando falamos em vida, mundo, ser humano, atividades orgânicas o que na realidade estamos determinando são as múltiplas manifestações dos impulsos da vontade de potência que neles se efetivam.

No segundo capítulo, Valor à luz de noção de vida, resgatamos as questões deixadas no capítulo anterior e com isso podemos nos aprofundar ainda mais no conceito nietzschiano de valor.

Após a explanação sobre o conceito de vida como vontade de potência podemos concluir que vontade, para Nietzsche, é antes de tudo força de criação. Desse modo, o que ocorre em tal caminho é que o homem sendo uma vontade de potência relacional está sempre em consonância com o mundo e com os outros impulsos que o circundam, possibilitando, dessa maneira, sempre novas possibilidades de vida. Para que as novas possibilidades de vida transbordem em nosso mundo e em nossas próprias existências o importante é que o ser vivente seja um criador, ou seja, aquele capaz de produzir o real e não somente de dissimulá-lo com falsas representações.

Dessa maneira, a partir do conceito de vontade de potência surgiu uma nova forma de avaliação do real, já que nossos instintos correspondem à vontade de potência e esta determina as condições de nossa existência; que por sua vez implicam nos juízos de valor.

De tal modo, podemos afirmar que as qualidades das forças têm seu princípio na vontade de potência, na direção em que ocorrem. E quem interpreta e avalia tais forças é a própria vontade de potência, pois é a força que dá sentido à coisa. Conseqüentemente, podemos compreender que avaliar é determinar a vontade de potência que dá um determinado valor á coisa.

Desta maneira, cada ser vivente precisa estimar (valorar) a partir de si, de sua perspectiva própria, tudo o que a rodeia, formando um cabedal de estimações valorativas manifestadoras das condições de existência a ela inerentes.

A partir disso, Nietzsche fornece um novo percurso para os seres vivos, pois não acredita mais em valores eternos – os valores são históricos, em devir. Logo, os valores não têm uma existência em si, são o resultado de uma produção, de uma criação através do e no homem.

Portanto, o valor é um produto da avaliação, já que no plano das configurações humanas de potência, todo juízo de valor funciona enquanto canal consolidador de certo tipo de vida – formações ascendentes manifestam valores superlativos, ao passo que estruturas decadentes só podem exprimir apreciações potencialmente regressivas.

Dentro de tal argumento, Nietzsche ressaltou a manifestação de duas grandes linhas valorativas – moral nobre ou de senhores e moral do ressentimento ou de escravos. O pano de fundo da avaliação nietzschiana será sempre o modo pelo qual o indivíduo se relaciona com o grupo de que faz parte.

Diante de tal contexto analisado, podemos perceber que não será o próprio homem quem fará tal ato, mas a própria vida é que avaliará, já que o ser humano não é critério para a avaliar os valores, e sim a vida. É somente a vida como vontade de potência que estratifica os valores ao modo perspectivo, que engendra novos caminhos de significação. Portanto, podemos concluir que é a própria vida que avalia por nosso intermédio

Assim sendo, as avaliações são criações da atividade, da vontade de potência, é a ação da vontade se fazendo, se afirmando. Portanto, podemos compreender que vontade de potência é concebida como um princípio pelo qual a vida se auto-supera, como único critério de avaliação. É exatamente nesse viver, no criar que este nos pressupõe é que se abrirão ao ser humano as verdadeiras perspectivas criadoras; uma vez que somente no devir é que teremos criação e, aí sim um novo enfoque da realidade será estabelecido pela vontade de potência.

Após essa tarefa de análise concluímos que Nietzsche valoriza os impulsos, subordinando o homem ao objetivo da vida que é extensão e intensificação de potência. Dessa forma, podemos compreender que o homem é aquele que permeia a avaliação, aquele que através da vontade de potência realiza a dinâmica do valorar, do ato da avaliação.

No terceiro e último capítulo, Valor é um quantum de potência, verificamos que uma vez que a vontade de potência é a base de toda a interpretação e avaliação, o que temos, é a compreensão da vontade de potência como construção e expressão de um impulso vital enquanto base das valorações.

Segundo esse ponto de vista nos fundamentamos nos instintos considerados sob a ótica da vontade de potência. Conseqüentemente, cada impulso passa a ser entendido como quantum de potência em contínua transformação, produto da equação tensa e instantânea entre sua capacidade para dominar, assimilar os demais quanta e sua habilidade em resistir à influência por eles exercida.

Verificamos que o instinto é, nesse sentido, força espontânea através da qual a vida avalia por si mesma, ou seja, pela expansão de suas potencialidades. Portanto, um valor torna-se evidente libertando-se da sua origem na força decisória de quem o pratica.

Assim, no fundo, quando valoramos é a própria vida, enquanto vontade de potência, que avalia por nosso intermédio. Na esfera do humano, os instintos e as apreciações de valor deles decorrentes funcionam como meios de expressão da potência.

A partir daí podemos argumentar com outras perspectivas o conceito de valor. Conseqüentemente, compreendemos que o caráter fundante é que a vontade de potência põe valores e que a instauração desses ocorrem porque “Tudo o que é ‘é’ enquanto condição de possibilidade do poder, isto é, enquanto valor”.[1]

Deste modo, o ser como vontade de potência, criação de novos valores, afirma-se na sua própria criação, pois, ainda é possível a criação de novos valores porque se redescobriu a pluralidade dos sentidos do ser. Defini-se assim um devir criativo das forças, um triunfo da afirmação da vida, desta vida terrena múltipla e em constante movimento.

A partir disso obtemos que, de acordo com sentido nietzschiano, não existem os valores em si, mas a pluralidade dos mesmos.

Portanto, ao abordar a multiplicidade dos valores foi constatado que a realidade, dentro da visão nietzschiana, tem um caráter móvel, dinâmico e em incessante mudança.

1 HEIDEGGER. Nietzsche – metafísica e niilismo. p.66.

Nietzsche - Despojos de uma Tragédia

2008-03-27T08:55:00.000-07:00

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Despojos de uma Tragédia reúne cartas escritas por Nieztsche a familiares, amigos e colegas, entre 1863 e 1888. Prosas únicas, cartas à moda antiga, muito bem escritas, para vermos de muito perto o filósofo alemão, um homem desprezado pelos seus compatriotas, sobretudo a partir do momento em que começou a publicar as suas obras 'a doer'. E essa é uma das mágoas que ele demonstra em várias cartas, a de ser incompreendido no seu tempo

Nietzsche - O Anticristo

2008-03-27T08:45:00.000-07:00

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Prefácio

“Este livro pertence aos homens mais raros. Talvez nenhum deles sequer esteja vivo. É possível que se encontrem entre aqueles que compreendem o meu “Zaratustra”: como eu poderia misturar-me àqueles aos quais se presta ouvidos atualmente? – Somente os dias vindouros me pertencem. Alguns homens nascem póstumos.

As condições sob as quais sou compreendido, sob as quais sou necessariamente compreendido – conheço-as muito bem. Para suportar minha seriedade, minha paixão, é necessário possuir uma integridade intelectual levada aos limites extremos. Estar acostumado a viver no cimo das montanhas – e ver a imundície política e o nacionalismo abaixo de si. Ter se tornado indiferente; nunca perguntar se a verdade será útil ou prejudicial... Possuir uma inclinação – nascida da força – para questões que ninguém possui coragem de enfrentar; ousadia para o proibido; predestinação para o labirinto. Uma experiência de sete solidões. Ouvidos novos para música nova. Olhos novos para o mais distante. Uma consciência nova para verdades que até agora permaneceram mudas. E um desejo de economia em grande estilo – acumular sua força, seu entusiasmo... Auto-reverência, amor-próprio, absoluta liberdade para consigo...

Muito bem! Apenas esses são meus leitores, meus verdadeiros leitores, meus leitores predestinados: que importância tem o resto? – O resto é somente a humanidade. – É preciso tornar-se superior à humanidade em poder, em grandeza de alma – em desprezo...”

Friedrich Nietzsche

Nietzsche - Crepúsculo dos idolos

2008-03-27T08:31:00.000-07:00

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“ ...O que exijo do filósofo é que se coloque além do bem e do mal, que ponha sob si a ilusão do juízo moral. Essa exigência é o resultado de um exame feito por mim pela primeira vez e no qual chegou-se à conclusão que não há fatos morais. O juízo moral tem em comum com o juízo religioso o crer em realidades que não existem. A moral é tão-somente uma interpretação de certos fenômenos, porém uma falsa interpretação. O juízo moral pertence, como o juízo religioso, a um grau de ignorância em que a noção da realidade. a distinção

entre o real e o imaginarão não existem, de modo que em tal grau a palavra verdade serve para expressar coisas que hoje chamamos imaginação. Por isso não se deve nunca tomar ao pé da letra o juízo moral, pois entendido assim seria um contrasenso. Entretanto, como semiótica possui um valor inapreciável, pois revela ao que sabe entender, ao menos, realidades preciosas acerca das civilizações e dos gênios que não souberam bastante para compreenderem a si mesmos. A moral é apenas uma linguagem de signos, uma sintomatologia, é preciso saber de antemão do que se trata para se poder tirar partido dela. ...”

Trecho : Sobre aqueles que querem Tornar a humanidade “melhor”

"Crepúsculo dos ídolos" foi a penúltima obra de Nietzsche, escrita e impressa em 1888, pouco antes de o filósofo perder a razão. O próprio Nietzsche a caracterizou - numa das cartas acrescentadas em apêndice a esta edição - como um aperitivo, destinado a "abrir o apetite" dos leitores para a sua filosofia. Trata-se de uma síntese e introdução a toda a sua obra, e ao mesmo tempo uma "declaração de guerra". É com espírito guerreiro que ele se lança contra os "ídolos", as ilusões antigas e novas do Ocidente: a moral cristã, os grandes equívocos da filosofia, as idéias e tendências modernas e seus representantes. De tão variados e abrangentes, esses ataques compõem um mosaico dos temas e atitudes do autor: o perspectivismo, o "aristocratismo", o realismo ante a sexualidade, o materialismo, a abordagem psicológica de artistas e pensadores, o antigermanismo, a misoginia. O título é uma paródia do título de uma opera de Wagner, Crepúsculo dos deuses. No subtítulo, a palavra "martelo" deve ser entendida como marreta, para destroçar os ídolos, e também como diapasão, para, ao tocar as estátuas dos ídolos, comprovar que são ocos

Nietzsche - Genealogia da moral

2008-03-27T08:05:00.000-07:00

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... Nós, que somos homens do conhecimento, não conhecemos a nós próprios; somos de nós
mesmos desconhecidos e não sem ter motivo. Nunca nós nos procuramos: como poderia,
então que nos encontrássemos algum dia? Com razão alguém disse: "onde estiver o teu
tesouro, aí estará também o teu coração". Nosso tesouro está onde se assentam as colméias
do nosso conhecimento. Estamos sempre no caminho para elas como animais alados denascimento e recolhedores do mel do espírito, nos preocupamos de coração propriamente de uma só coisa - de "levar para casa" algo. No que se refere, por demais, a vida, as denominadas "vivências" - quem de nós tem sequer suficiente seriedade para elas? Ou o suficiente tempo? Jamais temos prestado bem atenção "ao assunto": ocorre precisamente que não temos ali nosso coração - e nem sequer nosso ouvido! Antes bem, assim como um homem divinamente distraído e absorto a quem o sino acaba de estrondear fortemente os ouvidos com suas dozes batidas de meio-dia, e de súbito acorda e se pergunta "o que é que em realidade soou?", assim também nós abrimos às vezes, os ouvidos depois de ocorridas as coisas e perguntamos, surpreendidos e perplexos de tudo, "o que é que em realidade vivemos?, e também " quem somos nós realmente? e nos pomos a contar com atraso, como temos dito, as doze vibrantes campainhas de nossa vivência, de nossa vida, de nosso ser - ah! e nos equivocamos na conta... Necessariamente permanecemos estranhos a nós mesmos, não nos entendemos, temos que nos confundir com outros, e, em nós servirá sempre a frase que disse "cada um é para si mesmo o mais distante" continuamos a nos considerar "homens do conhecimento".

Genealogia da Moral, uma polêmica (no original em alemão: Zur Genealogie der Moral: Eine Streitschrift) é o nome de uma obra do filósofo alemão Friedrich Nietzsche, publicada em 1887, que complementa e clarifica uma obra anterior, Para Além do Bem e do Mal

Visão geral

A Genealogia da moral tece uma crítica a moral vigente a partir do estudo da origem dos princípios morais que regem o Ocidente desde Sócrates.

Nietzsche é contra todo tipo de razão lógica e científica, e por isso leva a cabo uma crítica feroz à razão especulativa e a toda a cultura ocidental em todas as suas manifestações: religião, moral, filosofia, ciência e arte, por exemplo

A obra pretende responder às perguntas que o próprio autor coloca no prólogo: Em quais condições o homem inventou os juízos de valor expressos nas palavras bem e mal e que valor possuem tais juízos? Estimularam ou barraram o desenvolvimento até hoje? São signos de indigência, de empobrecimento, de degeneração da vida?

Tratados

É digno de nota o caráter sistemático desta obra, já que Nietzsche costuma escrever em forma de aforismos breves, poéticos, metafóricos e pouco organizados, dado seu antagonismo ao pensamento conceitual, que é incapaz de captar a realidade em incessante devir.

O autor distingue duas classes: a dos senhores e a dos escravos. A classe senhorial divide-se em guerreira e sacerdotal, que valoram, respectivamente, aristocrática e sacerdotalmente. A classe sacerdotal deriva da primeira, e define-se pela impotência, inventando assim o espírito, enquanto que a classe guerreira pratica as virtudes do corpo.

As duas classes são rivais. Desta rivalidade surgem duas morais: a dos senhores e a dos escravos, já que a casta sacerdotal mobiliza os escravos (os débeis e enfermos) contra os guerreiros, que são a classe dominante. Esta mobilização é possível pela inversão dos valores aristocráticos, criando uma moral escrava, que tem início com o povo judeus, e é herdada e assumida pelo cristianismo. Somente desta maneira o sacerdote consegue triunfar sobre o guerreiro.

A Genealogia... constitui-se de três tratados:

Bom e mau: expõe uma psicologia do cristianismo, onde é realizada uma análise do surgimento do espírito de ressentimento contra dos valores naturais e nobre. Tal análise é um primeiro passo para a transvaloração de todos os valores;
Culpa, má consciência e afins: nele encontra-se uma psicologia da consciência. O ateísmo consiste em não possuir dívidas com os deuses: uma segunda inocência. A crueldade aparece como um dos mais antigos recursos da cultura;
O que significa o ascetismo?: o ascetismo é uma crueldade para consigo mesmo e para com os demais. Até hoje não houve sobre a Terra nada mais do que um ideal ascético, mas, agora, há um novo ideal: o super-homem.

Nestes tratados encontramos parte dos pilares recorrentes em toda a filosofia nietzchiana: valoração, crítica e genealogia dos valores. É um mergulho no ser humano como ser histórico. Investiga a evolução dos conceitos morais desmascarando todo o existente, descobrindo que o homem nada mais é do que um ser instintivo, negando assim o significado do transcendente. A essência do método é explicar tudo pelo seu contráro, mostando assim sua verdadeira realidade. Nietzsche recorre à genealogiados conceitos e à etimologia das palavras: saber o significado das palavras e conhecer a história de sua evolução é a única forma de penetrar na fonte de onde brotam a moral e os valoresl

Dois conceitos de valoração diferentes: a valoração aristocrática (bom, mal); a valoração sacerdotal promove, a partir de sua impotência e ressentimento, uma transvaloração: converte em bom o que antes era mal e em ruim o que antes era bom.

Vontade e poder não podem separar-se. A vontade de poder é um querer dominar, um querer afirmar-se e superar-se. Força e exteriorização da força são uma e a mesma coisa, mas a moral do ressentimento diz que o forte é livre para exteriorizar sua força ou não: e, quando a exterioriza, é ruim.

Os débeis, segundo o autor, escolheram tal condição: assim ocultam sua impotência com a máscara do mérito. Deste modo, imperam a falsificação, a vingança dos impotentes contra os nobres. Transformam a impotência em bondade, a baixeza em humildade, a covardia em paciência. Dizem que sua miséria é uma prova, uma bem-aventurança, uma eleição. Introduzem a idéia de culpa, mas eles mesmos são inocentes. Sua obra-prima é a idéia de justiça: eles são os justos e odeiam a injustiça. Sua esperança de vingança é a vitória do deus justo sobre os ateus. Esperam uma justiça de outro mundo no juízo final.

Nietzsche critica a moral como uma contranatureza, que é a moral da tradição cristã e socrática; a moral platônico-socrática; a idéia de uma ordem moral do mundo; e que nega a vida, justificando-se em deus.
Tais aspectos da moral são, para o autor, um passo da humanidade para trás.

Nietzsche - Além do Bem e do Mal

2008-03-27T07:32:00.000-07:00

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“... direi agora
uma palavra séria que é dirigida aos espíritos mais sérios. Sede
prudentes, filósofos e amigos do sofrimento e guardai-vos do
martírio oriundo do “amor à verdade”! Guardai-vos inclusive
de defendê-los. Isto prejudica a inocência e a delicada
imparcialidade de vossa consciência, pois a luta contra o
perigo, a injúria, a suspeita, o ostracismo e as conseqüências
mais brutais do ódio, os impeliram a desempenhar o papel de
defensores da verdade nesta terra. Como se a verdade fosse tão
ingênua ou tão torpe que tivesse necessidade de defensores! E
defensores como vós, cavaleiros da Triste Figura, rufiões do
espírito que teceis teias de aranha! Em resumo, sabeis que
pouco importa que a última palavra seja dita por vós, que
inclusive jamais filósofo algum pronunciou a última palavra e
que ofereceríeis uma prova de uma veracidade mais digna de
louvor ao colocar alguns pontos de interrogação atrás de vossas
fórmulas favoritas e de vossas teorias preferidas (e mesmo atrás
de vossa pessoa se a ocasião se apresentar). É preferível que
vos afasteis, que vos refugieis em algum retiro! Colocai vossos
disfarces, fazei uso da astúcia para serdes confundidos com
outros ou ainda para que aprendam a temer-vos um pouco! Não
esqueçais o jardim, eu vos rogo, o jardim com suas cancelas
douradas. E cercai-vos de pessoas que sejam como um jardim
ou o reflexo do sol na água, pois quando cai a tarde, o dia não é
mais que lembrança. Escolhei a boa solidão, a solidão livre, a
que vos permite seguir sendo bons em qualquer sentido. Quanta
perfídia, astúcia e maldade adquirimos depois de uma grande
guerra que não se pode fazer abertamente! Quão receosos nos
tornamos com o temor prolongado, a angustiosa espera com os
olhos fixos no inimigo, em todos os inimigos possíveis! Estes
desterrados da sociedade, estes perseguidos, estes acossados e
inclusive estes eremitas por necessidade, como Spinoza ou
Giordano Bruncy, terminam sempre por se converterem, ainda
que sob a máscara mais intelectual e talvez sem sabê-lo, em
mestres em matéria de ódio e nuns envenenadores seja qual for
a máscara espiritual e talvez sem o saberem (que se
experimente escavar o fundamento da ética e da teologia de
Spinoza), sem falar sequer dessa vacilante indignação moral
que, num filósofo, atesta de modo infalível que perdeu todo seu
humor filosófico. O calvário do filósofo, seu "sacrifício pela
verdade", faz sair à luz o que este ainda possuía de demagogo e
de comediante e por pouco que tenha sido observado,
compreender-se-á que se pode experimentar o desejo de ver,
pelo menos uma vez, a certos filósofas em estado de
degenerescência, como "mártires", como comediantes, como
tribunos. Porém é necessário aperceber-se da farsa que se
representa uma vez caído o pano, prova de que a grande
tragédia propriamente dita terminou, supondo que o
conhecimento de toda filosofia tenha sido uma grande tragédia”.
Trecho da Primeira parte – O preceito dos filósofos

Além do Bem e do Mal nasceu de reflexões e anotações de Nietzsche, durante a composição de Assim Falou Zaratustra, e inicia uma nova fase literário-filosófica do autor, a sua fase de negação e destruição. Ele é em um tom mais crítico e denso, contrastando com os seus livros anteriores, como "Humano, Demasiado Humano", "Aurora" e "A Gaia Ciência", os quais foram escritos em um tom de leveza e serenidade. Nietzsche considerava este livro, juntamente com "Assim Falava Zaratustra", o seu livro principal, abarcando uma maior multiplicidade de assuntos e reflexões. Assim definiu Nietzsche este livro a seu amigo Jacob Burckhardt: "Peço-lhe que leia este livro (se bem que ele diga as mesmas coisas que o meu Zaratustra, mas de uma forma diferente, muito diferente)...".

Este livro chamara a atenção de um famoso jornalista do jornal suíço "Bund", Widemann. Seguem os comentários desse jornalista sobre o livro: "Os 'stocks' de dinamite que foram usados para a construção da via-férrea de Gouthard ostentavam uma bandeira negra para anunciar um perigo de morte. É neste sentido muito preciso que nós falamos do novo livro do filósofo Nietzsche como sendo um livro perigoso. Mas este termo não contém a menor crítica ao autor e à sua obra, da mesma forma que essa bandeirola negra não estava lá para criticar o explosivo. Longe de nós ainda a idéia de entregar o pensador solitário aos corvos e rãs da pia batismal, atraindo atenção para o caráter perigoso do seu livro. A dinamite, espiritual como material, pode servir a uma obra muito útil. Não é preciso usá-la com fins criminosos. Mas onde for colocado o 'stock' é melhor dizer claramente: 'Aqui há dinamite!...' Nietzsche é o primeiro a conhecer um novo caminho, tão assustador que sentimos realmente medo quando o vemos seguir, solitário, essa senda até agora não trilhada!..." Widemann parecia saber exatamente quais palavras que mais lisojeariam Nietzsche, que, naturalmente, rejubilou-se com o artigo. O livro é dividido em 9 partes, as quais tratam de assuntos como: a influência dos preconceitos populares no trabalho do erudito e do filósofo; a conceituação nietzscheana de liberdade e espírito livre e sua expectativa sobre a filosofia do futuro; a essência do homini religiosi, suas diversas facetas e seu comportamento frente à ciência; análise da moral corrente; análise da filosofia e da ciência da época, e da mente do erudito europeu; um ensaio sobre a condição política da Europa, a qual se afogava nas rivalidades de suas maiores potências, crítica ao nacionalismo e ao anti-semitismo (em uma das sub-seções deste ensaio, Nietzsche toca, pela última vez, no "problema" da miscigenação entre as raças européias, mostrando expectativas vagas "na criação de uma nova raça que venha a governar a Europa" - esta "raça", como aponta o texto precedente, seria resultado do caldeamento das nobrezas européias e da raça judaica, a qual estendia mais e mais seu domínio econômico sobre a Europa); retratação do que Nietzsche chamava "moral aristocrática", suas nuances e seu contraste com a moral cristã, que foi tão atacada em vários dos seus escritos. No final do livro, há um belo poema por ele escrito, chamado "Das altas montanhas".

No mesmo ano da publicação do livro, 1886, iniciara Nietzsche a composição de "Genealogia da Moral", a qual deveria ser uma continuação de Além do Bem e do Mal, de acordo com a intenção do autor. "Genealogia da Moral" é, sem dúvida, um dos mais incisivos livros da filosofia ocidental, o qual toca, com eloqüência e uma profundidade inquietante, o problema mostrado, de forma mais sucinta, no livro antecessor: a derrocada da moral cristã, precedida pela "morte" do Deus cristão, uma breve história da origem dos sentimentos disseminados pelos ideais ascéticos e uma ampla visão desses mesmos ideais. É, indubitavelmente, o auge do método científico de Nietzsche e da sua psicologia social.

Nietzsche - Assim Falava Zaratustra

2008-03-27T07:24:00.000-07:00

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O livro Assim Falou Zaratustra marca o momento positivo da filosofia de Nietzsche, a chamada filosofia do meio-dia. Dividido em quatro livros, (escritos cada um deles em 10 dias como diz o autor, em 4 anos diferentes), não é uma filosofia sistemática. Inaugura enquanto linguagem nestes escritos, o aforismo e o poema, coisa que não era própria da filosofia no século XIX, o que torna suas idéias de difícil compreensão, por permitirem várias interpretações. Afinal, é isso que ele acha que é a filosofia, interpretar e avaliar a realidade e não a busca de uma verdade absoluta, que não existe.
No primeiro livro do Zaratustra anuncia a morte de Deus e o supra-homem (Übersmensch). Diz que “o homem é uma corda atada entre o animal e o supra-homem”, algo a ser superado.
Com a morte de Deus o homem se vê criador de valores e assim abandona todo “tu deves” para dizer “eu quero” e se afirmar enquanto criador. Seguem-se diversas parábolas indicando o homem como algo a ser superado. Zaratustra sai atrás de companheiros. Termina o livro despedindo-se de seus discípulos e pedindo para que eles até mesmo reneguem Zaratustra, pois ele pode ser um enganador. Quem quiser seguir Zaratustra deve seguir a si mesmo e só assim poderá ser companheiro de Zaratustra.
No segundo livro, desce novamente a montanha porque sua doutrina está sendo corrompida. Volta para ensinar o amor fati, como afirmação da vida e do sentido da Terra. Afirmar todas as alegrias e sofrimentos como parte da vida, como a própria vida, sem nenhuma recompensa a posteriori. A vida é aqui e agora. Nada mais que isso. Querer qualquer coisa depois da vida é querer o nada. Na vida, tudo é transitório, nada é fixo. Ataca os sacerdotes como envenenadores da vida, que dizem ser aqui um vale de lágrimas e a recompensa vem depois da vida, esses caluniadores do espírito são os inimigos de Zaratustra e atrasam a vinda do supra-homem. Zaratustra vem ensinar que o homem deve vencer a si mesmo e que este combate não tem fim nem descanso. Por isso o homem fraco se desespera com a vida e busca sempre um porto fixo onde possa fingir que a vida é outra coisa e se livrar do desespero.
No terceiro livro descreve sua doutrina do eterno retorno de todas as coisas. O tempo, nessa concepção, é um anel perfeito. Sem inicio nem fim, é uma estrada que só pode ser conhecida no portal do instante. Deste portal segue uma estrada infinita para trás e para frente, sendo o instante o ponto onde as duas estradas se encontram. Assim todas as coisas já aconteceram e irão acontecer novamente numa repetição infinita. Este eterno retorno é o mais pesado dos pesos. E Zaratustra é, antes de tudo, "o mestre do eterno retorno". Apresenta-o, por um lado, como assustador quando não mortífero e, por outro, como libertador, como a "fórmula suprema da afirmação". A existência, tal como é, sem sentido ou alvo, mas retornando inevitavelmente, sem um final no nada: 'o eterno retorno'. É a forma mais extrema do niilismo: o nada (o 'sem-sentido') eterno!
"Retornarei com este sol, com esta terra, com esta águia, com esta serpente – não para uma vida nova ou uma vida melhor ou uma vida semelhante – Retornarei eternamente para esta mesma e idêntica vida, nas coisas maiores e também nas menores, para ensinar outra vez o eterno retorno de todas as coisas – para dizer outra vez a palavra do grande meio-dia da terra e do homem, para anunciar outra vez aos homens o supra-homem. Disse a minha palavra, despedaço-me por causa dela: assim o quer a minha eterna sina –, como anunciador pereço! Chegou a hora em que aquele que declina abençoa a si mesmo. Assim – termina o declínio de Zaratustra".
No quarto e último livro é a vez dos homens superiores irem à montanha atrás de Zaratustra, o adivinho, os reis, o consciencioso, o encantador, o último papa, o assassino de Deus, o mendigo voluntário, e a sua sombra. Todos os que perderam o sentido da vida, a procura dnovo sentido, a grande esperança. Zaratustra os encontra pela montanha e lhes oferece abrigo em sua caverna (clara alusão a Platão), junto a seus animais, a serpente e a águia (representando o conhecimento e o orgulho, respectivamente). Mas os homens superiores não estavam preparados para o novo sentido e buscam o que adorar no lugar do Deus morto. E começam a adorar o jumento como encarnação da doutrina de Zaratustra, pois o jumento sempre diz: IA! (em alemão: sim!) Zaratustra os chama de volta a consciência. Os homens superiores estão longe de serem aquele que Zaratustra veio anunciar! Mas também descobriram satisfação com um instante que valeu a vida inteira. “Era isto a vida? – direi a morte. – pois bem: repita-se!” Com Zaratustra festejaram e embriagaram-se e na manhã seguinte eis que surge o leão que acaricia Zaratustra e põem em fuga os homens superiores. É o leão do “eu quero” que enche Zaratustra de alegria como que anunciando que o supra-homem está próximo, mas desperta o medo em todos os homens superiores. Medo da vontade livre que tudo quer e que sabe que deve destruir o velho para que o novo seja criado.
Assim falava Zaratustra...

Nietzsche - Aurora

2008-03-26T13:12:00.000-07:00

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Aurora, o despertar de uma nova moralidade. Emancipação da razão diante da moral. Uma vez que a moralidade não é outra coisa que a obediência aos costumes, de qualquer natureza que estes sejam, Aurora quer romper essa maneira tradicional de agir e de avaliar. Portanto, à medida que o sentido da causalidade aumenta, diminui a extensão do domínio da moralidade. De fato, a compreensão das ligações efetivas da causalidade destrói considerável número de causalidades imaginárias que foram sendo julgadas no decurso dos tempos como fundamentos da moral. O poder liberador da razão tem em si a capacidade de desmitificar significados sociais instituídos pela tradição; o indivíduo, em sua atividade racional, se descobre como criador de novos valores. O indivíduo é capaz, portanto, de romper o elo histórico que une tradição e moralidade, opondo-lhe o binômio razão e afirmação de si. Com essas principais referências, em Aurora, Nietzsche discute a história dos costumes e da moralidade, a história do pensamento e do conhecimento, além de ressaltar os preconceitos cristãos que vararam a história da humanidade. A seguir, se concentra em analisar a natureza e a história dos sentimentos morais, dos preconceitos filosóficos e dos preconceitos da moral altruísta. Continua depois estabelecendo o contraponto entre cultura e culturas ou civilização e civilizações, para ressaltar a intervenção do. Estado, da política e dos povos na história. Finalmente, parece divertir-se ao apresentar coisas essencialmente humanas e corriqueiras e pintar o universo do pensador. Como a aurora anuncia um novo dia, Aurora, para Nietzsche, é também um novo despertar para uma verdadeira vida — do homem e da humanidade inteira.

Nietzsche - A Filosofia na Época Trágica dos Gregos

2008-03-26T12:27:00.000-07:00

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PREFÁCIO

Em relação aos homens que estão longe de nós, basta que saibamos os fins a que se propõem para os aceitarmos ou os rejeitarmos em massa. Julgamos os que estão mais perto de nós pelos meios que usam para alcançar os seus fins; e muitas vezes não concordamos com os seus fins, mas os amamos em virtude dos meios que usam e por causa da qualidade do seu querer. Ora, os sistemas filosóficos são só inteiramente verdadeiros para os seus criadores: os filósofos posteriores consideram-nos normalmente um erro enorme, e para os espíritos mais fracos não passam de uma soma de erros e de verdades, enquanto fim supremo são, em todo o caso, um erro e, por isso condenável. Eis porque tantos desprezam o filósofo: é porque os seus fins diferem dos fins que aqueles se propõem; esses só de longe nos dizem respeito. Quem, em contrapartida, se alegra com grandes homens, também tem a sua alegria em tais sistemas, pois, mesmo que sejam inteiramente errôneos, não deixam de ter um ponto completamente irrefutável, uma disposição pessoal, uma tonalidade; podem utilizar-se para construir a imagem do filósofo: assim como a partir de uma planta se podem tirar conclusões sobre o solo. Em todo o caso, trata-se de uma maneira de viver e de ver as coisas humanas que já existiu, e que, por isso, é possível: o "sistema" ou, pelo menos, uma parte deste sistema, é a planta nascida neste mesmo solo.
Vou fazer a narração de uma versão simplificada da história desses filósofos: de cada sistema quero apenas extrair o fragmento de personalidade que contém e que pertence ao elemento irrefutável e indiscutível que a história deve guardar: é um começo para reencontrar e recriar essas naturezas através de comparações. É também a tentativa de deixar soar de novo a polifonia da alma grega. A tarefa consiste em trazer à luz o que devemos amar e venerar sempre e que não nos pode ser roubado por nenhum conhecimento posterior: o grande homem.

Esta tentativa de contar a história dos filósofos gregos mais antigos se distingue de outras tentativas semelhantes pela sua concisão. Esta conseguiu-se porque, em cada filósofo, se mencionou apenas um número muito limitado das suas teorias, em virtude, portanto, de não apresentar uma imagem completa. Mas escolheram-se as doutrinas em que ressoa com maior força a personalidade de cada filósofo, ao passo que uma enumeração completa de todas as teses que nos foram transmitidas, como é costume nos manuais, só leva a uma coisa: ao total emudecimento do que é pessoal. É por isso que esses relatos são tão aborrecidos: pois em sistemas que foram refutados só nos pode interessar a personalidade, uma vez que é a única realidade eternamente irrefutável. Com três anedotas é possível dar a imagem de um homem; vou tentar extrair três anedotas de cada sistema, e não me ocupo do resto.

Nietzsche - A Origem da Tragédia

2008-03-26T11:20:00.000-07:00

Como não li A Origem da Tragédia não tecerei nenhum comentário, me limitarei a acreditar no que foi prefaciado.

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PREFÁCIO

Está fora de dúvida que o livro mais emocionante e característico de Nietzsche é “Assim falava Zarathustra”, a obra, porém, que melhor externa a “essência pessoal” do jovem Nietzsche é este primogênito: A ORIGEM DA TRAGÉDIA.

A tradução presente é baseada no primeiro volume das “Obras Completas”, publicadas pelo Nietzsche-Archiv e por C. G. Naumann — Leipzig.

A este livro acrescentou Nietzsche no ano de 1886, além do “Ensaio de autocrítica”, explícitas palavras, que não foram publicadas, mas que se encontram citadas nas páginas XXVII e seguintes da introdução à ORIGEM DA TRAGÉDIA, escritas por D. Elisabeth Förster-Nietzsche para o primeiro volume das “Obras Completas” publicado pelo “Alfred Kröner Verlag” em 1912.

“Para acrescentar à Origem da Tragédia — Livro proveniente de experiências sobre estados estéticos de dor e alegria, tendo no fundo uma metafísica da arte. Ao mesmo tempo confissão de romântico (é quem mais sofre que exige mais profundamente a beleza — ele cria a mesma); e, finalmente, obra de juventude, cheia de coragem e melancolia juvenis.

“Experiências psicológicas fundamentais: com o nome de “apolínico” classifica-se a permanência arrebatadora num mundo imaginário e sonhado, no mundo da aparência bela, como redenção da realização; com o nome dionisíaco torna-se, por outro lado, ativa a realização sentindo-se subjetivamente a evolução, como o prazer intrépido do criador que conhece, ao mesmo tempo, a fúria do destruidor.

“Antagonismo de ambas as experiências, e dos desejos que as fundamentam. A primeira quer a aparência eternamente; diante da mesma torna-se o homem involuntário, calmo como o mar, curado, de acordo consigo e com a existência; a segunda experiência impele à realização, ao desejo da evolução, isto é, à criação e destruição. A realização, intimamente sentida e apresentada, seria o trabalho contínuo de um descontente, arqui-rico, sempre tenso e sempre impelido, de um Deus, que só pode sobrepujar a dor da existência por eterna modificação e mudança: a aparência como sua redenção conseguida a todo momento, mas apenas por alguns instantes; o mundo como conseqüência de visões divinas e redenções na aparência.

“A metafísica da arte contrapõe-se à concepção unilateral de Schopenhauer que compreende a arte partindo não do artista mas sim do preceptor: porque traz em si a libertação e redenção no gozo do irreal, contrapondo-se, assim, à verdade (experiência de um indivíduo que sofre e desespera de si e sua verdade) — Remissão na forma e sua eternidade (como Platão deve ter experimentado: apenas este experimentou também na concepção a vitória sobre sua sofredora sensibilidade por demais irritável). A isto opõe-se o segundo fato: Arte compreendida, partindo do artista, e principalmente do músico: a tortura do dever de trabalho como impulso dionisíaco.

“A arte trágica, rica em ambas as experiências, é classificada como a confraternização do Apolo e Dionísio: a este fenômeno liga-se a maior importância, por parte de Dionísio; mas este fenômeno se nega — nega-se voluntariamente. Isto significa a contraposição ao ensinamento Schopenhaueriano da resignação como concepção trágica do mundo!

“Contra a teoria de Wagner, pela qual a música seria o meio e o drama o fim.

“Desejo do mito trágico como ponto terminal, em que floresce tudo que deve desenvolver-se (“religião”, quer dizer religião pessimista).

“Desconfiança contra a ciência, apesar de ser fortemente sentido o alívio que traz consigo seu otimismo atual: “alegria” do homem teórico.

“Repugnância profunda pelo cristianismo. Por quê? A decadência do ser alemão atribui-se-lhe.

“Não se pode justificar o mundo senão esteticamente: Desconfiança contra a moral (ela pertence ao mundo dos fenômenos).

“A felicidade da existência é possível somente como felicidade na aparência (— o “ser” como a imaginação do que sofre na realização).

“A felicidade na realização é somente possível na destruição do verdadeiro, da “existência”, da aparência bela, na destruição pessimista da ilusão: na destruição mesmo do seu mais belo brilho, atinge a felicidade dionisíaca o seu auge.”

Desde 1869 começou Nietzsche a preocupar-se com as idéias da “Origem da Tragédia” e já nas conferências que pronunciou em 1870 no Museum de Basiléia: “o drama musical grego” e “Sócrates e a Tragédia”, encontramos a expressão provisória das idéias coligidas nesta obra. Publicou seu livro pela primeira vez em 1872 na editora E.W. Fritzsch-Leipzig, sob o título: A Origem da Tragédia, proveniente do espírito da música. Nova edição foi publicada em 1886, com prefácio escrito em Sils-Maria, sob o titulo A Origem da Tragédia ou Helenismo e Pessimismo. Segundo o costume atual, porém, leva esta tradução o primeiro título, apesar de nela se achar incluído o prefácio de 1886. (Ensaio de uma Autocrítica).

Não podemos separar esta obra do Wagnerianismo, que por essa época foi preponderante do espírito de Nietzsche. A obra, como a conhecemos, pode ser quase chamada de fragmentária, pois o jovem Nietzsche desejou fazer vasto trabalho sobre os gregos, mas foi, por razões diversas, levado a modificar seu plano de trabalho, terminando o livro por uma apologia de Wagner. Já se encontram neste livro os prenúncios de sua filosofia posterior. O próprio Nietzsche o afirma na Vontade de Potência, introdução:

“Minha filosofia: arrancar o homem da aparência, seja o perigo qual for. E nada de medo, mesmo com risco da própria vida!”

E será esta a fórmula que o leitor atento encontrará em toda extensão da ORIGEM DA TRAGÉDIA.

Diz Virgil J. Barbato em seu maravilhoso “Nietzsche, Tendances et Problèmes” que “ L’Origine de la Tragédie est un manifeste, dont le contenu a préoccupé l’auteur même pendant la guerre. Il est, pourtant, rempli de considérations esthétiques”. Chamando o próprio Nietzsche em nosso auxílio (Prólogo a Richard Wagner — A ORIGEM DA TRAGÉDIA) vemos que os leitores “verão, caso lerem atentamente este livro, com que sério problema alemão nós nos preocupamos, problema que por nós é colocado no centro das esperanças alemãs, como vértice e ponto de mudança.”

Podemos considerar a Origem da Tragédia como a experiência de fazer do espírito grego a força formadora do espírito moderno, sendo uma experiência plena de vontade e capacidade. Alois Riehl, em seu livro Friedrich Nietzsche (Tradução italiana) resumiu muito bem o conteúdo e o objeto de Nietzsche quando disse: “La Nascita della Tragedia è una metafísica dell’arte, che trasforma l’arte in Metafísica. È la teoria della costante autoredenzione del mondo mediante l’arte”.

O próprio Nietzsche, que mais tarde rejeitou este primeiro grau de seu espírito, tem amor especial a esta obra, chamando-a mesmo de “predileta”. E classifica a sua obra no ECCE HOMO — pág. 104, Tradução de Lourival de Queiroz Henkel: “O início é sobremodo singular. Pela minha experiência íntima, fora-me dado descobrir o único símbolo e paralelo que à história é dado possuir, tendo sido o primeiro também a conceber o maravilhoso fenômeno dionisíaco. Ao mesmo tempo, pelo fato de ter reconhecido Sócrates como um decadente, experimentara de maneira indubitável quão pouco o meu instinto psicológico estava ameaçado por qualquer idiossincrasia moral: a própria moral, considerada como sintoma da decadência, é uma inovação, uma particularidade de primeira ordem na história da consciência. Como passara alto, de um só pulo, em todos os dois casos, acima das conversas fiadas do otimismo contra o pessimismo!” E como ressoa, prenunciador, após a segunda catástrofe mundial, o que Nietzsche continua dizendo na página 108 do livro mencionado: “Eu anuncio o advento de era trágica: a arte mais sublime na afirmação da vida, a tragédia, renascerá quando a humanidade, sem sofrimento, tiver atrás de si a consciência de ter sustentado as guerras mais rudes e mais necessárias.”

Nada mais nos resta acrescentar se não o desejo de que esta tradução contribua para que Frederico Nietzsche, tão caluniado e tão pouco compreendido, receba, entre nós, o lugar de destaque que merece entre os grandes pensadores de todo mundo....

“Subi aos vossos navios! O que necessitamos é de uma nova justiça! E de nova libertação! E de novos filósofos! A terra moral é redonda, também. E a terra moral possui os seus antípodas! E os antípodas também têm direito à existência! Há um mundo novo ainda por descobrir, e até mais de um! Aos vossos navios, todos a bordo, filósofos!” (A ALEGRE CIÊNCIA).

São Paulo, em Janeiro de 1948.

O Processo - Franz Kafka

2008-03-12T08:21:00.000-07:00

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A abertura do romance O Processo, de Kafka, é, talvez, a mais famosa de toda literatura, que dá início a um processo de terror. Quem bateu na porta, naquela manhã, poderia ser da Gestapo, da Polícia Federal ou da CIA. Mas, também, poderia ser algo banal: as pilhas de impostos para pagar, a fila de espera no consulado dos EUA para retirar o visto, a espera nos hospitais, etc. Isso tudo caracteriza o século XX e K. nos deu a senha. Nosso mundo de terror e burocracia pode ser visto como sofismo dos burocratas de meio período. K. é profético.
Em seu mais famoso romance, o protagonista Joseph K. foi acusado e executado sem nem mesmo ter a culpa formada ou a identidade criminal verificada. A fórmula de Feuerbach é simplesmente inexistente: não se sabe qual o crime. Joseph K. também não pôde ter acesso aos autos de acusação. O advogado faz parte da engrenagem do sistema, simplesmente existindo. As audiências eram marcadas em domingos (para não atrapalhar a vida do protagonista). Não se sabe quem é o juiz ou quem de fato julgará, isso porque, na lógica do medo, o poder é diluído (Foucault), não se sabendo a autoridade coatora. Constrangedor, árido, real, secreto e privado são alguns adjetivos passíveis ao romance. Sua identidade central, entretanto, nos revela que o processo kafkiano é um mecanismo unilateral, só existindo para acusar.
Nessa perspectiva podemos recepcionar o processo de seleção da população criminosa com olhos na teoria do labeling approach e sua negação pela igualdade. Sabemos que os mecanismos reguladores da seleção criminosa são complexos. Macrossociologicamente, há uma interação de seleções de poder entre grupos sociais que dão conta a uma desigual distribuição de bens e de oportunidades entre indivíduos.
Por isso mesmo, Sack critica a definição “legal” de criminalidade (ou seja, um ato que viola uma norma penal). Sack diz que isso é uma ficção porque a maioria dos membros da sociedade viola a norma penal. Portanto, a criminalidade, como realidade social, não é uma entidade pré-constituída em relação à atividade dos juízes, mas uma qualidade atribuída por estes últimos a determinados indivíduos. A criminalidade é uma realidade construída socialmente com definições e interações. Daí o Teorema de Thomas, perfeitamente aplicável à situação de Joseph K.:
“se se definem situações como reais, elas são reais nas suas conseqüências.”
O romance nos impele a questionamentos inquisitivos como "que lei é essa?", "qual o crime cometido?", "qual a culpa?". Todavia, ao final, percebemos que essas são perguntas ridicularizadas. Mas, ao mesmo tempo, deixa claro, que se não conhecemos a lei, somos culpados. Estar vivo é estar em provação que não podemos entender completamente.
Em 1914, escreveu a parábola “Diante da Lei” que, posteriormente, foi incorporado ao romance O Processo. A semelhança com o Livro de Jô é paradigmática: o resultado já é sabido por todos, o rito já está determinado, não há esperança. Joseph K. chega mesmo a perguntar, certa feita, aos policiais:
"Em que teatro estão representando?".
Não muito distante do que Camile Paglia concluiu:
"A sociedade é o lugar das máscaras, um teatro ritual".
Desvenda-se que o princípio reitor de O Processo é que todos são inocentes até o instante que sejam acusados. Há um dirigismo à condenação, apesar dos ritos burocráticos disfarçando a hipocrisia jurisdicional. As descrições são enfadonhas, as estruturas do tribunal formam um labirinto, os juízes são invisíveis e inabordáveis.
"Quando a corte acusa alguém, a Corte não pode ser arredada dessa convicção."
Expressou-se, assim, o pintor Titorelli. Ou seja, quando se acusa, é porque a culpa realmente existe... É inútil e impossível resistir.
É certo que o romance permite sacudir a ideologia penal tradicional. Coloca-se em relevo o princípio da igualdade, pois a criminalidade seria um comportamento isolado de Joseph K. sendo atribuído a ele por parte daqueles que detêm o poder de aplicar e criar a lei penal. Também encontram-se em jogo princípios da legitimidade, interesse social e delito natural.
Há ausências de definições, não se explicando o conteúdo do crime, apenas apresenta traços do que diferencia o comportamento criminoso dos outros comportamentos. Também é evidente as cerimônias de degradação em todos os aposentos em que K. é acusado ou tenta se defender.
Mesmo assim, Joseph K. se predispõe a enfrentar o sistema. Autodefende-se clamando inocência, mas investem, contra ele, “técnicas de neutralização ao inverso” (Sykes e Matza):
"é assim mesmo que os culpados tendem a falar".
Um dos guardas interpela-o:
"Admite não conhecer a lei, mas declara-se inocente...".
Joseph K. mal sabe que seu papel é essencial no processo porque ele atua como o culpado. Só compreende isso ao final da narrativa. Descobre-se funcional ao sistema como culpado. Assim como Durkheim, conclui que o crime é necessário, pois
"se liga às condições fundamentais de toda a vida social e, por isso mesmo, tem sua utilidade".
Conclui-se também que o acusado-culpado é necessário. Joseph K. não era um elemento estranho e inassimilável dentro do processo. Ele era funcional, necessário e, o pior, gradativamente passa a incorporar esse papel agindo como se culpado fosse: veste-se às pressas, exibe documentos, obedece constrangido, responde quando deveria perguntar... Depois, procura fazer uma petição de defesa e conclui que uma petição daquela seria totalmente impossível porque para enfrentar uma acusação desconhecida seria preciso rememorar a sua vida inteira até nos menores acidentes e ações, formulados com clareza e sobre todos os ângulos... Tragicamente descobre que inútil não é a espera, mas a ação.
Isso nos leva a concluir que todos os fatos d´O Processo, são, de fato, imagens paralisadas. Na verdade, o ponteiro dos segundos do desespero corre incessantemente e em alta velocidade, mas o relógio tem o ponteiro dos minutos e das horas quebrados (Güter). O prosseguimento significa em pensar e repensar as mil possibilidades que, como um feixe de luz, irradiam daquele ponto dos acontecimentos. É dizer, só existe um acontecimento em todo o processo, a história gira em círculos, há uma idéia fixa, como num sonho, não há avanços, por isso uma angústia em sua leitura. Esse caráter cíclico não é uma falha, é, antes proposital: os conceitos “progresso” ou “desenvolvimento” ou “processo” são abandonados. É a maldição da vida a cada dia renovada, embora fadada à repetição. Pelo mais sombrio de todos os paradoxos de Kafka, as manifestações dessa luta são inevitavelmente destrutivas, sobretudo autodestrutivas. Quanto mais tenta se defender, mais funda a acusação e mais se entende culpado.
Eis aqui, portanto, um motivo que contraria rigorosamente o outro. A punição (que se antecipa à culpa) torna-se testemunho da culpa. “Eu não seria punido” – parece dizer – “se não fosse culpado”. E procura, de fato, “sujeitar-se” a essa culpa. É extremamente significativo que o K. d’O Processo – embora tenha sido liberado pelos funcionários em exercício de sua função, na cena introdutória – corra atrás deles (Güter).
Essa característica não é díspar à realidade. Escolhido uma vez como culpado, escolhido para sempre. Até a derradeira sentença fatal. O sistema penal não se destina a punir todas as pessoas que cometem crimes e nem poderia fazê-lo, sob pena de processar a todos nós. Mas, faz-se necessário culpados. E esses culpados serão culpados eternamente. É como diz Carnelutti:
"O encarcerado, saído do cárcere, crê não ser mais encarcerado; mas as pessoas não. Para as pessoas ele é sempre encarcerado; quando muito se diz ex-encarcerado; nesta fórmula está a crueldade do engano. A crueldade está no pensar que, se foi, deve continuar a ser."
A atualidade Kafkiana
No dia-a-dia, é visível e análoga a situação. Hoje deparamo-nos com a cultura do direito penal do pânico. Isso correlaciona-se com O Processo na medida em que predomina sempre a pertinência dos grupos estabilizados e que massacram o que possa vir a pôr em risco a integridade de suas conquistas. O medo transforma o homem em um animal irracional e arbitrário. Há outro aspecto político: o Estado se preocupa mais com o medo, com a repressão e a violência do que com a paz, a garantia dos direitos individuais e a liberdade. Por outro lado, não nos foge à vista que sem a pena a barbárie seria o estado natural da sociedade. O problema é qual o limite entre o Estado e o indivíduo e onde o processo deve se inteirar nessa relação.
O Estado não é uma entidade superior, criadora de direitos (como queria Hegel), controlador único e normativo. O Estado é uma instituição, assim como a Cidadania, e deve se posicionar em igualdade institucional. A estrutura normativa constitucional é garantidora da atuação permanente da Cidadania na transformação ou preservação do Estado e das demais instituições. A Cidadania é também uma instituição que, para se efetivar, demanda incursões sobre as garantias e os princípios constitucionais do processo.
O Estado pós-moderno está, assim, no ordenamento jurídico, em situação isonômica com outras instituições (Habermas) e com estas se articula de modo interdependente num regime jurídico de subsidiariedade recíproca (Baracho). Desse modo, a relação entre o processo e o Estado é que aquele deve assegurar a liberdade e a igualdade do homem frente a este. Só assim assegura-se a Cidadania. Mas, em Kafka, as instâncias judiciais representam duas coisas: por um lado, os `pobres´, cuja existência torna a própria existência uma ´culpa`. Não é por acaso que os aposentos judiciais se encontram na mansarda da rua dos pobres – a bem dizer em cada casa de pobre. Mas, por outro lado, muitos membros do “mundo”, portanto, da classe dominante – e exatamente aqueles que consideram a consciência social de K. uma vergonha – mantêm-se no mais estreito contato com o tribunal.
A evolução do processo, desde Ponthier até Habermas, traz ínsitos em si paradoxos de valores e visões. Os princípios do processo penal, hoje elencados na Carta, traduzem um processo, assim denominado pós-moderno. O processo é, pois, criação constitucional com características definidas nos princípios do contraditório, ampla defesa e isonomia. São verdadeiros institutos sem os quais não se definiria o processo em parâmetros modernos de direito-garantia constitucional.
Conclusão
Ler Kafka como uma crítica é sempre uma armadilha perigosa porque nos parece que Kafka nos exige uma interpretação direta do seu texto, quase pede para ser interpretado literalmente. Quer ser raso, mas isso é um paradoxo, assim como todas as suas estórias. Nesse tipo de ironia, cada figura do livro é e não é o que poderia parecer. Podemos dizer que, em Kafka, não há sugestões, o texto é seco. Também não deseja representações. A conclusão é que não existe esperança, nem para ele, escritor, e nem para nós, leitores, e nem para seus personagens. E se interpretação pudéssemos fazer diríamos que O Processo é uma gozação fantástica. Sua narrativa é longa e bruta nos acontecimentos. O terrível vai acontecer e acontece efetivamente desde a primeira página até a última.
Todos os dias "Josés" são processados e condenados num Estado de Direito formado de burocracia e papel. Nesse Estado, muitos operadores do Direito entendem que o processo existe para condenar ou para defender a sociedade ou, pior, para se alcançar a sentença. Entretanto, a epistemologia processual e a ciência processual trazem o processo como defesa primeira do acusado. O processo só existe por causa do réu (Ferrajoli). Não existe para condenar, antes pelo contrário, existe para garantir que, se punição houver, será precedida das garantias constitucionais na sua mais ampla afeição.
Com a genialidade, Kafka conseguiu, antes mesmo de seu tempo, prever o que nos esperava. Como mesmo pontuou “Sou o fim ou começo” (Kafka, Diário IV). Sua importância é tamanha que se apoderou de uma letra do alfabeto. S não é Shakespeare, mas K é Kafka.

Bibliografia
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DURKHEIM, Émile. As Regras do Método Sociológico. 6ª ed., São Paulo: Cia. Editora Nacional, 1972.

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FOUCAULT, Michel. A Microfísica do Poder, s/d.

FURTADO, Antônio Augusto Mariante. Kafka (Ou Processo, Impotência & Miséria), s/d.

HABERMAS, Jügen. O Discurso Filosófico da Modernidade: Doze Lições. São Paulo: Martins Fontes, 2000.

JAEGER, Werner. Paidéia – A Formação do Homem Grego. São Paulo: Martins Fontes, 1995.

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MANGUEL, Alberto. Uma História da Leitura. São Paulo: Cia das letras, 1997.

MARCUSE, Herbert. Eros e Civilização. Rio de Janeiro: Zahar, 1978.

PAGLIA, Camile. Personas Sexuais. São Paulo: Cia. das Letras, 1992.

SUTHERLAND, E. Principles of Criminology, 4ª ed., Philadelphia, 1947.

A Metamorfose - Franz Kafka

2008-03-12T07:59:00.000-07:00

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O autor conta a história surpreendente de Gregor Samsa que era jovem caixeiro – viajante que vivia com sua família a qual era composta por seu pai sua mãe e uma irmã, ele sustentava a família sozinho. "Quando certa manhã Gregor Samsa acordou de sonhos intranqüilos, encontrou-se em sua cama metamorfoseado num inseto monstruoso".

Gregor Samsa foi o único a se metamorfosear - se em um enorme inseto (barata), quanto ao valor de ser humano em seguida o amor e o carinho dispensado a ele por seus familiares também se metamorfoseou. De um jovem querido ele passou a ser execrável e nojento do qual sua família sentia vergonha. A família queria se livrar dele, por isso escondia Gregor Samsa, ele precisava desaparecer, pois não passava de um fardo que eles carregavam e por isso achava que Gregor Samsa devia morrer, pois assim eles teriam paz. Neste livro Kafka faz uma profunda análise do valor sentimental e do interesse visível que os seres humanos demonstram ter, não por seus semelhantes, mas sim por pelos bens materiais e no conforto que os mesmos podem proporcionar.Isso nos mostra o desinteresse, a negligencia e o desprezo que a sociedade tem pelos enfermos, pelas pessoas improdutivas, isso pode ser o fator principal exposto pelo autor nesta literatura.

O capitalismo há muito tempo vem corroendo e tornando as pessoas mais ocas por dentro. Nenhum outro escritor do século XX soube expor de maneira tão profunda a angustia e os pesares dos seres humanos. A metamorfose é o retrato de uma sociedade em desespero silencioso.

A metamorfose nada mais é do que uma confissão pessoal disfarçada se pudesse resumir esse tema em uma única palavra, essa palavra seria "alienação". Essa era a maior característica da sociedade que emergiu da Revolução Industrial que era uma sociedade muito diferente daquelas tradicionaisdo passado. É uma sociedade fortemente competitiva, na qual não haveria lugar para o mais fraco, nem para o diferente, como no caso de Gregor Samsa que se encontrava metamorfoseado. A metamorfose ela nos transforma não em inseto mais em seres mais lúcidos e mais abertos para o mundo em que vivemos.

Franz Kafka

2008-03-12T07:22:00.000-07:00

Quer entender Kafka? Leia A Metamorfose no caminho para o trabalho, ou sente-se no Vale do Anhanbagau e leia O Processo, e voce entendera o absurdo que e nossa vida.
Nesse post vou colocar alguns contos, os livros mais importantes merecem posts especiais.

Fonte dos contos: Biblioteca Virtual Books
Fonte do texto acerca do autor : WebArtigos

Contos em formato pdf:

Contos
Desmascaramento de um embusteiro
Um artista da fome
Um fraticidio
Um medico de aldeia
Uma velha pagina

Franz Kafka

Kafka (1883 - 1924) foi um mestre da literatura alemã, mas não é identificável no sentido das classificações usuais, isto é, da divisão de trabalho literária e da rotulação comercial. Trabalhou como assessor de seguros de um banco em Praga. Cidade esta que está também por trás de seus romances com inúmeros becos e corredores. Judeu tímido, triste, que não publicou quase nada em vida, morreu jovem, aos 41 anos.
Kafka se considerava um estranho porque, como judeu, não pertencia totalmente ao mundo cristão. Por falar alemão, não se integrava aos tchecos completamente. Como judeu de língua alemã, não se incorporava aos alemães da Boêmia. Como boêmio, não pertencia integralmente à Áustria. Como funcionário de uma companhia de seguros de trabalhadores, não se enquadrava por completo na burguesia. Como filho de burguês, não se adaptava de vez ao operariado. Também não pertencia ao escritório, pois sentia-se escritor. Não se identificava também como escritor, pois sacrificava-se pela família e pouco publicava (Carta a seu sogro.) Tinha uma existência torta em uma múltipla condição de não-pertencer .
Sobre suas publicações, pediu que fossem destruídas antes de morrer.
Seu nome transformou-se em adjetivo (kafkiano), em mais de cem idiomas, inclusive em japonês, fato que nem mesmo Shakespeare conseguiu.
Kafkiano
Mas, o que é kafkiano? É o absurdo como lógica, um mundo sombrio, sem cores, cercado de culpa e burocracia a definir bem o nosso tempo. A diversidade de interpretações que Kafka sofre não se baseia na falta de estudo dos intérpretes, mas na multivocidade do próprio objeto de estudo. Pode ser inserido num universo de problemas gerais, morais, religiosos, filosóficos, jurídicos, históricos, sociais e literários. Definiu nosso mundo como Kafkiano, apesar de já sê-lo antes mesmo desta definição.
A aparência, aparentemente equilibrada, do nosso mundo psicótico, em Kafka, é exaltado como algo totalmente normal e, com isso, descreve até mesmo o fato louco de ser esse mundo considerado normal.
Deveríamos estar familiarizados com esse mundo, todavia não o sabemos porque o estranhamos. Estranhamos a vida cotidiana, apesar de ser a parte mais realista.
Nessa alienação, o próprio semelhante muitas vezes se transforma em mera ´coisa´. Se o homem nos parece hoje desumano não é porque tem uma natureza “animal”, mas porque está rebaixado a funções de coisas. É por isso, que Kafka denuncia que os homens são coisas que parecem seres vivos. Esse paradoxo inquietante, que é espantoso, não espanta ninguém no mundo de Kafka. O estranho é o normal em seu mundo, o trivial é grotesco. Sujeito e objetos são invertidos, ou trocados. Quando Kafka quer dizer que algo é sobrenatural ou espantoso, ele faz o contrário: o pavor não é espantoso. Depois de Kafka, somos todos kafkianos.

A ditadura militar no Brasil - 4 - Governo Castelo Branco

2008-03-12T07:02:00.000-07:00

No quarto volume vemos a chegada de Castelo ao poder, um episodio surreal: censurar Sófocles, e expulsão nossos maiores crânios. Senhoras dando ouro para o “bem do Brasil” e o nascimento do verdadeiro ouro brasileiro O FEBEAPÁ.

Fonte: Extraído da “Coleções Caros Amigos – A ditadura militar no Brasil – A historia em cima dos fatos” fascículo 4
Digitalizado por: Compartilhando e criando informação

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Introdução:

Por que os golpistas não admitem que deram um golpe?

Você já notou que quem move uma agressão jamais admite que “começou a guerra”? Ainda neste início do século 21 os Estados Unidos agrediram o Iraque sob pretexto de que os iraquianos preparavam armas de destruição em massa, quando queriam era garantir mais petróleo para si (e, logo se soube, o Iraque não preparava arma de destniição em massa alguma).

Vimos como nossos militares derrubaram em 1964 um governo legalmente constituído; como a agressão partiu de Washington, que usava a "mão do gato" para impedir o Brasil de virar uma potência; como nossos militares abraçaram, para tanto, a tese do "inimigo interno" (p. 86/87, fascículo 3).

Assim, golpistas ouvidos trinta anos depois, pêlos historiadores Maria Celina D'Araújo, GláucioAry Dillon Soares e Celso Castro, trataram de escamotear o fato de que tomaram a iniciativa da agressão. O general Gustavo Moraes Rego Reis, assessor do governo Geisel, diz que promoveram uma "contra-revolução preventiva". Seu colega Carlos Alberto da Fontoura, ex-chefe do Serviço Nacional de Informações, ecoa:"Nós não fizemos o golpe. Fomos obrigados a dar o contragolpe pelo povo brasileiro."

O general António Bandeira, que combateu a Guerrilha do Araguaia em 1972, fala em "contra-revolução" e vai além no subterfúgio: "A ideologia política foi puramente a de preservar o regime democrático." E para "preservar" a democracia golpearam-na, sob a justificativa de que era "o inimigo" quem ia golpeá-la. O escritor inglês Terence Hanbury White (1906-1964), em O Único e Eterno Rei, volume II, deslinda bem o paradoxo. Recria um diálogo entre o jovem rei Artur e seu conselheiro, o mago Merlin, figuras semilendárias da Inglaterra do século 6. Merlin diz ao pupilo que as guerras, de tão terríveis, "não deveriam ser permitidas". Artur observa:

"Mas ambos os lados sempre dizem que foi o outro que começou." Responde Merlin que isso é bom:

"Pelo menos, mostra que os dois lados têm consciência, dentro de si mesmos, de que a perversidade da guerra está em começá-la." Por isso os golpistas não admitem que deram o golpe.

Resumo:

Castelo Branco, ditador civilizado
O Congresso “elege” novo presidente
Desgosto e um manda-chuva
Ditadura, na língua da ditadura, é apenas “estado de exceção”
Congresso fraco, Judiciário submisso
A censora que não arrotava
Queriam repreender Sófocles
Um governo em três atos:

Primeiro ato: Queriam cassar até um Ermírio de Moraes
Segundo ato: Bipartidarismo: ou Arena ou MDB
Terceiro ato: Fica, assim, bem claro...

Todos passam a ser responsáveis pela segurança nacional
Ouro para o bem de alguns, do Brasil é que não foi
Mais de 100.000 doaram
O ovo acaba vítima do próprio medo
Expulsaram os maiores crânios do país
Nosso gênio serve à França porque “não sobrou opção”
Universidade de Brasília ia bem demais para ser verdade
Foi-se a criatividade
Feijoada subversiva
Todos são culpados até que se prove o contrário
Plantação de livros
Separaram o trigo do joio
Os golpistas se esforçam para legalizar a ilegalidade
Torturaram sargento por cinco meses e o afogaram no rio
Ofereceram a Djalma Maranhão, ou renuncia, ou vai preso
Com a ditadura, um festival de besteira assola o país
FEBEAPÁ
Em memória de Biu, Zé, Pedro, Sinhá Maria ...
Ganharam no máximo uma nota de pé de página
Julião morreu pobre, auto-exilado em Tepoztlán, México
A reforma agrária ficou no papel
O monstro que devorou a si mesmo
Vigiando o próprio governo
Castelo abre caminho para a o”operação limpeza”
Caíram em cima dos estudantes e dos trabalhadores
A tortura estava nos planos
O Inquérito Policial Militar vira arma política
A esquerda contra-ataca e mata dois

Violação do direito à privacidade pelos bancos de dados informatizados

2008-03-12T06:47:00.000-07:00

Encontrei essa monografia na internet, quando pesquisava ate onde uma empresa pode vigiar seus funcionarios.

Fonte da monografia
Autor: Rodrigo Zasso Schemkel

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RESUMO

Esta monografia consiste na análise da violação do direito à privacidade pelos bancos de dados informatizados. Para isso, parte da evolução do conceito do direito a estar só e seu conteúdo nas esferas da teoria dos círculos concêntricos. Em uma perspectiva civil-constitucionalista, enquadra esse direito como humano e fundamental, destacando a legislação civil e constitucional aplicável, dentro da caracterização como direito da personalidade. Com o propósito de demonstrar a ameaça que os bancos de dados representam à vida privada, descreve os avanços tecnológicos e o uso nocivo que os cadastros fazem da informação pessoal, ao cruzar dados, cuja classificação é mostrada. Examina um dos problemas nucleares da dogmática constitucional, qual seja, o conflito de direitos fundamentais, notadamente à informação e à privacidade. Pelo encaminhamento dado à pesquisa realizada, diante do crescimento das redes de comunicação, troca de dados e dos meios de armazenamento de informações, aponta o cabimento de atualizar o conceito de privacidade para "o direito de controlar o uso que outros fazem das informações que digam respeito a determinada pessoa". Pela ausência de mecanismos eficazes de controle, busca demonstrar a necessidade de uma tutela legal específica ao assunto, apresentando modelos internacionais e princípios orientadores ao regulamento proposto.

Plantados no chão - Assasinatos políticos no Brasil hoje

2008-02-18T06:13:00.000-08:00

O livro me foi indicado pelo correio da revista Caros Amigos e no própio site(do livro) é pedido para divulga-lo. Todo o contéudo dessa postagem foi retirado do site do livro.

Fonte do livro digitalizado: http://www.conradeditora.com.br/hotsite/plantados/download.html

Fonte dos dados acerca do livro: http://www.conradeditora.com.br/plantadosnochao.html

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Às onze horas do dia 20 de novembro de 2004, dezessete homens armados entraram na fazenda Nova Alegria, no município de Felisburgo, Minas Gerais. Queriam "acertar a contas" com as 130 famílias do Movimento de Trabalhadores Sem-Terra (MST), que estavam há mais de dois anos no acampamento batizado de Terra Prometida. Os sem-terra denunciavam que parte da terra havia sido grilada, e pela lei deveria ser desapropriada. Adriano Chafik – dono da propriedade – e seus homens caminharam até o centro da ocupação e abriram fogo. Mataram cinco sem-terra e feriram quinze.

Três anos se passaram.

As 13 horas do dia 21 de outubro de 2007, quarenta homens armados entraram na fazenda da multinacional Syngenta Seeds, próxima ao Parque Nacional do Iguaçu, em Santa Tereza do Oeste, Paraná. Queriam “acertar as contas” com os líderes das setenta famílias da Via Campesina que montaram ali um acampamento batizado de Terra Livre. Os camponeses denunciavam os experimentos da Syngenta com sementes transgênicas de soja e milho, que feriam uma lei que proíbe tal prática próxima a reservas florestais. Os homens, contratados de uma empresa de segurança privada, entraram na fazenda já atirando. Executaram um líder sem-terra e feriram outros cinco.

O relato dos dois episódios assusta pela semelhança. Mas deveria chamar a atenção, também, pela diferença. São duas histórias distantes no espaço e no tempo, envolvendo atores diferentes e com motivações diferentes. No entanto, como numa novela bem ensaiada, o desenrolar dos acontecimentos é idêntico: as vítimas já haviam sido ameaçadas, as autoridades sabiam do perigo eminente, mas mesmo assim nada foi feito. O desfecho, também, provavelmente será o mesmo. Enquanto matavam mais um sem-terra no campo da Syngenta, Adriano Chafik, réu confesso do massacre de Felisburgo, continuava sem julgamento – e sem previsão para tal.

O livro Plantados no Chão é um grito de indignação contra essa novela. Publicado em junho de 2007, é uma compilação de mais de 180 casos de militantes assassinados nos últimos 4 anos – durante do governo Lula – por causa da sua convicção. É uma tentativa de entender esses assassinatos, buscar estabelecer que padrão eles seguem, por que eles acontecem e perguntar como continuam a ocorrer em um governo que foi eleito com o apoio desses mesmos movimentos sociais. Não são respostas fáceis, e por isso não pretendemos esgotar o assunto, mas iniciar um debate muito necessário.

Cada assassinato político não é a morte de um militante, é um pouco a morte da causa que ele defende. Os assassinatos políticos nos dias de hoje não servem para exterminar uma pessoa, mas para refrear a demanda de um grupo que é representado por essa pessoa. Ao permitir essa rotina de violência, nosso governo permite que a democracia brasileira continue sendo decidida a bala. Não é algo para se orgulhar.

Desde o lançamento, sempre quisemos que o livro fosse disponibilizado na internet para download gratuito. Queríamos desde o começo que o seu conteúdo tivesse mais alcance do que a forma (e o preço) de um livro pode alcançar. Queremos levar esse debate para os mais diferentes cantos possíveis. Por isso, como autora (juntamente com toda a equipe da Conrad) pedimos: baixe o livro, copie, imprima, leia, releia, critique. Afinal, parafraseando a jornalista britância Jan Rocha, autora do prefácio do livro, o assassinato político não é a morte de uma só pessoa; é um golpe contra a esperança – e contra o futuro da nossa democracia.

E o trabalho iniciado com Plantados no Chão não termina por aqui. Em breve estrearemos um blog neste site, onde manteremos os leitores atualizados não apenas em relação aos crimes relatados no livro, mas também abrindo espaço para novas denúncias.

Aproveite o livro e o site, e espalhe a idéia.

Natalia Viana

Nos links abaixo você pode ler mais sobre a repressão ao direito de exigir direitos no nosso país:

1. Documentos

Relatório World Report 2008, da Human Rights Watch. Em português: http://hrw.org/portuguese/docs/2008/01/31/brazil17926.htm

Relatório Direitos Humanos no Brasil 2007, da Rede Social de Justiça e Direitos Humanos. http://www.social.org.br/relatorio2007.pdf

Relatório Preliminar Confltios no Campo 2007, da Comissão Pastoral da Terra.
http://www.cptnac.com.br/?system=news&action=read&id=2108&eid=6

Relatório da enviada da ONU Hina Jilano sobre a situação dos Defensores de Direitros Humanos no Brasil. Em Inglês:
http://www2.ohchr.org/english/bodies/hrcouncil/docs/4session/A-HRC-4-37-Add.2.doc

Relatório Na Linha de Frente: Defensores de Direitos Humanos no Brasil (2002-2005), da organização Justiça Global: http://www.global.org.br/portuguese/relatoriodefensores2005.html

2. ONGs:

Comissão Pastoral da Terra - ligada à Igreja Católica, acompanha a violência causada por conflitos de terra no Brasil.
http://www.cptnac.com.br

Conselho Indigenista Missionário - também ligado à Igreja Católica, acompanha a violência contra indígenas.
http://www.cimi.org.br

Terra de Direitos - oferece auxílio jurídico aos movimentos que lutam pela terra.
http://www.terradedireitos.org.br

Gabinete de Assessoria Jurídica às Organizações Populares (Gajop) - dá apoio jurídico a movimentos populares
http://www.gajop.org.br/

Movimento Nacional de Direitos Humanos - Reúne diversos movimentos e organizações que trabalham com direitos humanos.
http://www.mndh.org.br

Fórum de entidades Nacionais de Direiros Humanos - traz notícias sobre direitos humanos.
http://www.direitos.org.br/

Conectas Direitos Humanos - acompanha todos os tipos de violações aos direitos humanos.
http://www.conectas.org

Anistia Internacional - organização com forte atuação no país que costuma emitir apelos pela defesa dos defensores de direitos no aís.
http://www.amnesty.org

Instituto Socio Ambiental - acompanha movimentos sociais que trabalham com temas ligados ao meio ambiente
http://www.socioambiental.org/home_html

Organização das Nações Unidas (ONU) - Seção Brasil
http://www.onu-brasil.org.br/

3. Movimentos sociais:

Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem-Terra
www.mst.org.br

Via Campesina www.viacampesina.org
Movimento dos Atingidos por Barragem (MAB)
http://www.mabnacional.org.br/

Movimento dos Pequenos Agricultores (MPA)
http://www.mpabrasil.org.br/

Movimento dos Trabalhadores Sem Teto (MTST)
http://www.mtst.info/

Movimento de Mulheres Camponesas (MMC)
http://www.mmcbrasil.com.br

4. Sites de Notícias

Repórter Brasil - site de jornalismo social com especial enfoque no trabalho scravo.
http://www.reporterbrasil.org.br

Carta Maior - agência de notícias que cobre amplamente os movimentos sociais
http://www.agenciacartamaior.org.br

Repórter Social - agência de notícias sobre temas sociais em geral
http://www.reportersocial.com.br/noticias.asp?id=1407

Correio da Cidadania - veículo independente que cobre temas sociais.
http://www.correiocidadania.com.br/

Brasil de Fato - jornal ligado ao movimento sem-terra http://www.brasildefato.com.br/v01/agencia

Caros Amigos - revista mensal de esquerda
www.carosamigos.com.br

Centro de Mídia Independente - seção brasileira do movimento internacional Indymedia.
http://www.midiaindependente.org/

Rede Direitos Humanos e Cultura (DHNET) - notícias sobre direitos humanos no Brasil e demais países lusófonos. http://www.dhnet.org.br/interagir/noticias/noticias.htm

Agência Chasque - agência de notícias sobre trabalhadores rurais e urbanos o Rio Grande do Sul
http://www.agenciachasque.com.br/

Blog do Sakamoto - o jornalista Leonardo Sakamoto traz notícias sobre desigualdade social, movimentos e combate ao trabalho escravo.
http://blogdosakamoto.blig.ig.com.br/

Confissões - Santo Agostinho

2008-02-18T05:41:00.000-08:00

Fonte do livro digitalizado: Livro esoterico

Fonte do texto acerca do autor e do livro: Mundo dos filosofos

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Aurélio Agostinho destaca-se entre os Padres como Tomás de Aquino se destaca entre os Escolásticos. E como Tomás de Aquino se inspira na filosofia de Aristóteles, e será o maior vulto da filosofia metafísica cristã, Agostinho inspira-se em Platão, ou melhor, no neoplatonismo. Agostinho, pela profundidade do seu sentir e pelo seu gênio compreensivo, fundiu em si mesmo o caráter especulativo da patrística grega com o caráter prático da patrística latina, ainda que os problemas que fundamentalmente o preocupam sejam sempre os problemas práticos e morais: o mal, a liberdade, a graça, a predestinação.

Aurélio Agostinho nasceu em Tagasta, cidade da Numídia, de uma família burguesa, a 13 de novembro do ano 354. Seu pai, Patrício, era pagão, recebido o batismo pouco antes de morrer; sua mãe, Mônica, pelo contrário, era uma cristã fervorosa, e exercia sobre o filho uma notável influência religiosa. Indo para Cartago, a fim de aperfeiçoar seus estudos, começados na pátria, desviou-se moralmente. Caiu em uma profunda sensualidade, que, segundo ele, é uma das maiores conseqüências do pecado original; dominou-o longamente, moral e intelectualmente, fazendo com que aderisse ao maniqueísmo, que atribuía realidade substancial tanto ao bem como ao mal, julgando achar neste dualismo maniqueu a solução do problema do mal e, por conseqüência, uma justificação da sua vida. Tendo terminado os estudos, abriu uma escola em Cartago, donde partiu para Roma e, em seguida, para Milão. Afastou-se definitivamente do ensino em 386, aos trinta e dois anos, por razões de saúde e, mais ainda, por razões de ordem espiritual.

Entrementes - depois de maduro exame crítico - abandonara o maniqueísmo, abraçando a filosofia neoplatônica que lhe ensinou a espiritualidade de Deus e a negatividade do mal. Destarte chegara a uma concepção cristã da vida - no começo do ano 386. Entretanto a conversão moral demorou ainda, por razões de luxúria. Finalmente, como por uma fulguração do céu, sobreveio a conversão moral e absoluta, no mês de setembro do ano 386. Agostinho renuncia inteiramente ao mundo, à carreira, ao matrimônio; retira-se, durante alguns meses, para a solidão e o recolhimento, em companhia da mãe, do filho e dalguns discípulos, perto de Milão. Aí escreveu seus diálogos filosóficos, e, na Páscoa do ano 387, juntamente com o filho Adeodato e o amigo Alípio, recebeu o batismo em Milão das mãos de Santo Ambrósio, cuja doutrina e eloqüência muito contribuíram para a sua conversão. Tinha trinta e três anos de idade.

Depois da conversão, Agostinho abandona Milão, e, falecida a mãe em Óstia, volta para Tagasta. Aí vendeu todos os haveres e, distribuído o dinheiro entre os pobres, funda um mosteiro numa das suas propriedades alienadas. Ordenado padre em 391, e consagrado bispo em 395, governou a igreja de Hipona até à morte, que se deu durante o assédio da cidade pelos vândalos, a 28 de agosto do ano 430. Tinha setenta e cinco anos de idade.

Após a sua conversão, Agostinho dedicou-se inteiramente ao estudo da Sagrada Escritura, da teologia revelada, e à redação de suas obras, entre as quais têm lugar de destaque as filosóficas. As obras de Agostinho que apresentam interesse filosófico são, sobretudo, os diálogos filosóficos: Contra os acadêmicos, Da vida beata, Os solilóquios, Sobre a imortalidade da alma, Sobre a quantidade da alma, Sobre o mestre, Sobre a música . Interessam também à filosofia os escritos contra os maniqueus: Sobre os costumes, Do livre arbítrio, Sobre as duas almas, Da natureza do bem .

Dada, porém, a mentalidade agostiniana, em que a filosofia e a teologia andam juntas, compreende-se que interessam à filosofia também as obras teológicas e religiosas, especialmente: Da Verdadeira Religião, As Confissões, A Cidade de Deus, Da Trindade, Da Mentira.

O Pensamento: A Gnosiologia

Agostinho considera a filosofia praticamente, platonicamente, como solucionadora do problema da vida, ao qual só o cristianismo pode dar uma solução integral. Todo o seu interesse central está portanto, circunscrito aos problemas de Deus e da alma, visto serem os mais importantes e os mais imediatos para a solução integral do problema da vida.

O problema gnosiológico é profundamente sentido por Agostinho, que o resolve, superando o ceticismo acadêmico mediante o iluminismo platônico. Inicialmente, ele conquista uma certeza: a certeza da própria existência espiritual; daí tira uma verdade superior, imutável, condição e origem de toda verdade particular. Embora desvalorizando, platonicamente, o conhecimento sensível em relação ao conhecimento intelectual, admite Agostinho que os sentidos, como o intelecto, são fontes de conhecimento. E como para a visão sensível além do olho e da coisa, é necessária a luz física, do mesmo modo, para o conhecimento intelectual, seria necessária uma luz espiritual. Esta vem de Deus, é a Verdade de Deus, o Verbo de Deus, para o qual são transferidas as idéias platônicas. No Verbo de Deus existem as verdades eternas, as idéias, as espécies, os princípios formais das coisas, e são os modelos dos seres criados; e conhecemos as verdades eternas e as idéias das coisas reais por meio da luz intelectual a nós participada pelo Verbo de Deus. Como se vê, é a transformação do inatismo, da reminiscência platônica, em sentido teísta e cristão. Permanece, porém, a característica fundamental, que distingue a gnosiologia platônica da aristotélica e tomista, pois, segundo a gnosiologia platônica-agostiniana, não bastam, para que se realize o conhecimento intelectual humano, as forças naturais do espírito, mas é mister uma particular e direta iluminação de Deus.

A Metafísica

Em relação com esta gnosiologia, e dependente dela, a existência de Deus é provada, fundamentalmente, a priori , enquanto no espírito humano haveria uma presença particular de Deus. Ao lado desta prova a priori , não nega Agostinho as provas a posteriori da existência de Deus, em especial a que se afirma sobre a mudança e a imperfeição de todas as coisas. Quanto à natureza de Deus, Agostinho possui uma noção exata, ortodoxa, cristã: Deus é poder racional infinito, eterno, imutável, simples, espírito, pessoa, consciência, o que era excluído pelo platonismo. Deus é ainda ser, saber, amor. Quanto, enfim, às relações com o mundo, Deus é concebido exatamente como livre criador. No pensamento clássico grego, tínhamos um dualismo metafísico; no pensamento cristão - agostiniano - temos ainda um dualismo, porém moral, pelo pecado dos espíritos livres, insurgidos orgulhosamente contra Deus e, portanto, preferindo o mundo a Deus. No cristianismo, o mal é, metafisicamente, negação, privação; moralmente, porém, tem uma realidade na vontade má, aberrante de Deus. O problema que Agostinho tratou, em especial, é o das relações entre Deus e o tempo. Deus não é no tempo, o qual é uma criatura de Deus: o tempo começa com a criação. Antes da criação não há tempo, dependendo o tempo da existência de coisas que vem-a-ser e são, portanto, criadas.

Também a psicologia agostiniana harmonizou-se com o seu platonismo cristão. Por certo, o corpo não é mau por natureza, porquanto a matéria não pode ser essencialmente má, sendo criada por Deus, que fez boas todas as coisas. Mas a união do corpo com a alma é, de certo modo, extrínseca, acidental: alma e corpo não formam aquela unidade metafísica, substancial, como na concepção aristotélico-tomista, em virtude da doutrina da forma e da matéria. A alma nasce com o indivíduo humano e, absolutamente, é uma específica criatura divina, como todas as demais. Entretanto, Agostinho fica indeciso entre o criacionismo e o traducionismo, isto é, se a alma é criada diretamente por Deus, ou provém da alma dos pais. Certo é que a alma é imortal, pela sua simplicidade. Agostinho, pois, distingue, platonicamente, a alma em vegetativa, sensitiva e intelectiva, mas afirma que elas são fundidas em uma substância humana. A inteligência é divina em intelecto intuitivo e razão discursiva; e é atribuída a primazia à vontade. No homem a vontade é amor, no animal é instinto, nos seres inferiores cego apetite.

Quanto à cosmologia, pouco temos a dizer. Como já mais acima se salientou, a natureza não entra nos interesses filosóficos de Agostinho, preso pelos problemas éticos, religiosos, Deus e a alma. Mencionaremos a sua famosa doutrina dos germes específicos dos seres - rationes seminales . Deus, a princípio, criou alguns seres já completamente realizados; de outros criou as causas que, mais tarde, desenvolvendo-se, deram origem às existências dos seres específicos. Esta concepção nada tem que ver com o moderno evolucionismo , como alguns erroneamente pensaram, porquanto Agostinho admite a imutabilidade das espécies, negada pelo moderno evolucionismo.

A Moral

Evidentemente, a moral agostiniana é teísta e cristã e, logo, transcendente e ascética. Nota característica da sua moral é o voluntarismo, a saber, a primazia do prático, da ação - própria do pensamento latino - , contrariamente ao primado do teorético, do conhecimento - próprio do pensamento grego. A vontade não é determinada pelo intelecto, mas precede-o. Não obstante, Agostinho tem também atitudes teoréticas como, por exemplo, quando afirma que Deus, fim último das criaturas, é possuído por um ato de inteligência. A virtude não é uma ordem de razão, hábito conforme à razão, como dizia Aristóteles, mas uma ordem do amor.

Entretanto a vontade é livre, e pode querer o mal, pois é um ser limitado, podendo agir desordenadamente, imoralmente, contra a vontade de Deus. E deve-se considerar não causa eficiente, mas deficiente da sua ação viciosa, porquanto o mal não tem realidade metafísica. O pecado, pois, tem em si mesmo imanente a pena da sua desordem, porquanto a criatura, não podendo lesar a Deus, prejudica a si mesma, determinando a dilaceração da sua natureza. A fórmula agostiniana em torno da liberdade em Adão - antes do pecado original - é: poder não pecar ; depois do pecado original é: não poder não pecar ; nos bem-aventurados será: não poder pecar . A vontade humana, portanto, já é impotente sem a graça. O problema da graça - que tanto preocupa Agostinho - tem, além de um interesse teológico, também um interesse filosófico, porquanto se trata de conciliar a causalidade absoluta de Deus com o livre arbítrio do homem. Como é sabido, Agostinho, para salvar o primeiro elemento, tende a descurar o segundo.

Quanto à família , Agostinho, como Paulo apóstolo, considera o celibato superior ao matrimônio; se o mundo terminasse por causa do celibato, ele alegrar-se-ia, como da passagem do tempo para a eternidade. Quanto à política , ele tem uma concepção negativa da função estatal; se não houvesse pecado e os homens fossem todos justos, o Estado seria inútil. Consoante Agostinho, a propriedade seria de direito positivo, e não natural. Nem a escravidão é de direito natural, mas conseqüência do pecado original, que perturbou a natureza humana, individual e social. Ela não pode ser superada naturalmente, racionalmente, porquanto a natureza humana já é corrompida; pode ser superada sobrenaturalmente, asceticamente, mediante a conformação cristã de quem é escravo e a caridade de quem é amo.

O Mal

Agostinho foi profundamente impressionado pelo problema do mal - de que dá uma vasta e viva fenomenologia. Foi também longamente desviado pela solução dualista dos maniqueus, que lhe impediu o conhecimento do justo conceito de Deus e da possibilidade da vida moral. A solução deste problema por ele achada foi a sua libertação e a sua grande descoberta filosófico-teológica, e marca uma diferença fundamental entre o pensamento grego e o pensamento cristão. Antes de tudo, nega a realidade metafísica do mal. O mal não é ser, mas privação de ser, como a obscuridade é ausência de luz. Tal privação é imprescindível em todo ser que não seja Deus, enquanto criado, limitado. Destarte é explicado o assim chamado mal metafísico , que não é verdadeiro mal, porquanto não tira aos seres o lhes é devido por natureza. Quanto ao mal físico , que atinge também a perfeição natural dos seres, Agostinho procura justificá-lo mediante um velho argumento, digamos assim, estético: o contraste dos seres contribuiria para a harmonia do conjunto. Mas é esta a parte menos afortunada da doutrina agostiniana do mal.

Quanto ao mal moral, finalmente existe realmente a má vontade que livremente faz o mal; ela, porém, não é causa eficiente, mas deficiente, sendo o mal não-ser. Este não-ser pode unicamente provir do homem, livre e limitado, e não de Deus, que é puro ser e produz unicamente o ser. O mal moral entrou no mundo humano pelo pecado original e atual; por isso, a humanidade foi punida com o sofrimento, físico e moral, além de o ter sido com a perda dos dons gratuitos de Deus. Como se vê, o mal físico tem, deste modo, uma outra explicação mais profunda. Remediou este mal moral a redenção de Cristo, Homem-Deus, que restituiu à humanidade os dons sobrenaturais e a possibilidade do bem moral; mas deixou permanecer o sofrimento, conseqüência do pecado, como meio de purificação e expiação. E a explicação última de tudo isso - do mal moral e de suas conseqüências - estaria no fato de que é mais glorioso para Deus tirar o bem do mal, do que não permitir o mal. Resumindo a doutrina agostiniana a respeito do mal, diremos: o mal é, fundamentalmente, privação de bem (de ser); este bem pode ser não devido (mal metafísico) ou devido (mal físico e moral) a uma determinada natureza; se o bem é devido nasce o verdadeiro problema do mal; a solução deste problema é estética para o mal físico, moral (pecado original e Redenção) para o mal moral (e físico).

A História

Como é notório, Agostinho trata do problema da história na Cidade de Deus , e resolve-o ainda com os conceitos de criação, de pecado original e de Redenção. A Cidade de Deus representa, talvez, o maior monumento da antigüidade cristã e, certamente, a obra prima de Agostinho. Nesta obra é contida a metafísica original do cristianismo, que é uma visão orgânica e inteligível da história humana. O conceito de criação é indispensável para o conceito de providência, que é o governo divino do mundo; este conceito de providência é, por sua vez, necessário, a fim de que a história seja suscetível de racionalidade. O conceito de providência era impossível no pensamento clássico, por causa do basilar dualismo metafísico. Entretanto, para entender realmente, plenamente, o plano da história, é mister a Redenção, graças aos quais é explicado o enigma da existência do mal no mundo e a sua função. Cristo tornara-se o centro sobrenatural da história: o seu reino, a cidade de Deus , é representada pelo povo de Israel antes da sua vinda sobre a terra, e pela Igreja depois de seu advento. Contra este cidade se ergue a cidade terrena , mundana, satânica, que será absolutamente separada e eternamente punida nos fins dos tempos.

Agostinho distingue em três grandes seções a história antes de Cristo. A primeira concerne à história das duas cidades , após o pecado original, até que ficaram confundidas em um único caos humano, e chega até a Abraão, época em que começou a separação. Na Segunda descreve Agostinho a história da cidade de Deus , recolhida e configurada em Israel, de Abraão até Cristo. A terceira retoma, em separado, a narrativa do ponto em que começa a história da Cidade de Deus separada, isto é, desde Abraão, para tratar paralela e separadamente da Cidade do mundo, que culmina no império romano. Esta história, pois, fragmentária e dividida, onde parece que Satanás e o mal têm o seu reino, representa, no fundo, uma unidade e um progresso. É o progresso para Cristo, sempre mais claramente, conscientemente e divinamente esperado e profetizado em Israel; e profetizado também, a seu modo, pelos povos pagãos, que, consciente ou inconscientemente, lhe preparavam diretamente o caminho. Depois de Cristo cessa a divisão política entre as duas cidades ; elas se confundem como nos primeiros tempos da humanidade, com a diferença, porém, de que já não é mais união caótica, mas configurada na unidade da Igreja. Esta não é limitada por nenhuma divisão política, mas supera todas as sociedades políticas na universal unidade dos homens e na unidade dos homens com Deus. A Igreja, pois, é acessível, invisivelmente, também às almas de boa vontade que, exteriormente, dela não podem participar. A Igreja transcende, ainda, os confins do mundo terreno, além do qual está a pátria verdadeira. Entretanto, visto que todos, predestinados e ímpios, se encontram empiricamente confundidos na Igreja - ainda que só na unidade dialética das duas cidades , para o triunfo da Cidade de Deus - a divisão definitiva, eterna, absoluta, justíssima, realizar-se-á nos fins dos tempos, depois da morte, depois do juízo universal, no paraíso e no inferno. É uma grande visão unitária da história, não é uma visão filosófica, mas teológica: é uma teologia, não uma filosofia da história.

Elogio da Loucura - Erasmo de Rotterdam

2008-02-09T18:52:00.000-08:00

Fonte do livro digitalizado: Desconhecida
Fonte do texto acerca do autor e do livro: http://www.consciencia.org/erasmo.shtml

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Erasmo-(1467-1536) ficou conhecido como Erasmo de Rotterdam, mas seu nome era Desidério Erasmo e ele foi um pregador do evangelismo filosófico. Nasceu na cidade de Rotterdam, na Holanda. Em 1488 ingressou na ordem dos agostinianos e virou padre, depois aceitou o cargo de secretário do bispo de Combai, na França. Em Paris estuda teologia. Escreve Colóquios e Antibárbaros, que é considerada uma obra escolástica, crítica da exaltação dos valores da Antiguidade clássica. Viaja pela primeira vez para a Inglaterra em 1499, onde toma contato com o movimento humanista e conhece aquele que seria seu grande amigo, Thomas More. Traduz o Novo Testamento. Mantém vasta correspondência. Denuncia a vida na igreja como distante da fé. Fala que os cristãos devem seguir os ensinamento simples de Cristo, sendo que a estrutura da igreja e da vida monástica haviam se tornado distantes do amor de Deus, de Sua benevolência e da prática evangélica que Erasmo defende na Filosofia Christi. Os homens renascentistas dedicaram-se à várias atividades. Eles começaram a contar a nova realidade. Cervantes, no célebre livro Dom Quixote de la Mancha conta-nos a história de um louco, apegado à valores que já não existiam como a dignidade, decência e nobreza de caráter do cavaleiro medieval. Erasmo de Rotterdam escreve um livro, Elogio da Loucura,(dedicado a Thomas More) onde apresenta a loucura como uma deusa que conduz as ações humanas. Identifica a loucura em costumes e atos como o casamento e a guerra. Diz que é ela que forma as cidades, mantém os governos, a religião e a justiça. Ele critica muitas atividades humanas, identificando nelas mediocridade e hipocrisia. Vejamos o que ele diz sobre:

a)a Loucura- a Loucura fala em primeira pessoa no livro, defendendo sua imagem e ponto de vista.
b)as crianças- a alegria da infância a torna a idade mais agradável, porque a natureza dá às crianças um ar de loucura.
c)o casamento- se as mulheres pensassem sobre o assunto veriam que não é vantajoso. Dores no parto, filhos, dever conjugal. Só a loucura para fazerem agir dessa maneira, assim a Loucura é a origem da vida. A única preocupação das mulheres é se tornar mais agradável para os homens. É essa a razão de tantos perfumes, banhos e enfeites. Só a loucura constitui o ascendente das mulheres sobre os homens.
d)os filósofos - gabam-se de serem os únicos sábios, mas se tirar-mos o véu de orgulho e presunção veremos que não passam de ridículos loucos. A natureza parece zombar de suas conjeturas, e é risível sua teoria de infinidade dos mundos. Falam de astronomia como se conhecessem os astros palmo a palmo. Na verdade, eles não tem nenhuma idéia segura.

Mas a crítica maior de Erasmo é para a Igreja. Ele era cristão, mas foia contra a hierarquia dessa instituição (Igreja), que declara guerras, faz cerimônias e rituais em demasia, e discutem eternamente o mistério divino, sendo que o mandamento de Cristo é apenas a prática da caridade. Defende um retorno à simplicidade do início da Igreja. Lutero estava juntando adeptos em suas pregações e convidou Erasmo, mas este permaneceu na Igreja católica, apontando defeitos. Mais tarde polemizou contra Lutero a favor do livre-arbítrio, que o protestante não acreditava. Erasmo é considerado o principal pensador do humanismo. Critica os teólogos, pois esse condenam, por poucos motivos, muitas pessoas como hereges. Os bispos vivem alegremente, entregam-se à diversão material e esquecem que o seu nome significa zelo e solicitude pela redenção da alma, mas não esquecem das honrarias e o dinheiro. Os monges, para Erasmo, não fazem nada, mas não dispensam o vinho e a mulheres. O papa não tem a salvação que Cristo fala, pois se tivessem abria mão de seu patrimônio e dos impostos. Erasmo critica o imposto que a igreja cobra para não condenar as almas após a morte. E os papas aprovam a guerra, que é cruel e desumana.

Para Erasmo, milagres e supertições como o inferno, duendes e fantasmas são coisas de ignorantes. Ele tem opiniões também sobre política. No livro A instiuição do Príncipe cristão fala da teoria da soberania, o poder do princípe é legitimado pela dedicação ao bem comum e pela aceitação dos cidadãos. É a favor da eleição do chefe, contrário ao monarquismo hereditário. O objetivo de Erasmo é regenerar a Europa, pondo o ideal evangélico contra as guerras. Para se chegar à paz, tem que se desarmar os países, tirar dos princípes o direito de declarar guerra e mobilizar a força nacional em favor da paz.

Discutindo Filosofia 4

2008-02-09T18:24:00.000-08:00

Finalmente a quarta edição de Discutindo Filosofia, sei que demorei um pouco para liberá-la, mas o tempo está curto e preferi dar uma atenção maior aos especiais sobre a Ditadura , que é quinzenal ao contrario da Discutindo que é bimestral, além disso o texto é mais denso, sem ser chato ou hermético diga-se, e para quem quiser se aprofundar exige uma leitura de livros,nem sempre pequenos, e que tentarei disponibilizá-los também sempre que possível. Vale ressaltar aqui que a digitalização dos livros não é feia por mim, são encontrados nos mais diversos sites. Chega de “enrrolação” e boa leitura a todos.

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Editorial:

Chegamos ao quarto número. Gradativamente, a revista tem crescido. Isso demonstra que a Filosofia tem um lugar especial em nossa sociedade. Não são só especialistas que se interessam por ela. Um novo espaço começa a ser descoberto. As contribuições deste projeto tem sido muito estimadas por todos aqueles que estão diretamente envolvidos com o ensino de Filosofia e por aqueles que sempre buscaram um canal de comunicação mais flexível com ela. Aqui, professores e estudantes de Filosofia coabitam.

Neste número inauguramos uma nova seção - Espaço do Leitor -, pois é necessário ampliar o diálogo entre os leitores e a redação de Discutindo Filosofia.

Nesta edição trazemos textos que versam sobre Ciência, Arte, Literatura e Ética. Na Ciência vamos das leis de Kepler, passando pela Lógica, à questão da falseabilidade das teorias científicas de Popper. Na Arte discutimos, à luz de Schopenhauer, nossa relação com a música, ancorando-nos num panorama sobre a história da Estética, para então discutirmos a estreita relação existente entre a Literatura e a Filosofia.

Mas nosso tema principal é a Ética. Muito se fala sobre Política e sempre se evoca a Ética como algo imprescindível à vida social. É no rastro dessas questões que trazemos um belo material que nos põe em contato com um dos filósofos contemporâneos mais comentados da atualidade -Emmanuel Lévinas. Neste ano comemora-se o centenário de seu nascimento e com essa festividade vem à tona sua filosofia sobre o homem.

Desejamos partilhar com o leitor reflexões sobre o homem, mais particularmente sobre o homem e suas relações. Neste sentido o conceito de cuidado de Heidegger e o alerta de Plutarco sobre a presença do bajulador nos levam a problematizar os significados que atribuímos ao que nos cerca. Assim, nunca é demais pensar sobre os sentimentos que eventos que mobilizam as massas, como a Copa do Mundo, podem nos suscitar e como nos situamos diante deles.

Boa leitura!

Um abraço, Marta Vitória de Alencar

Profa de Filosofia da Escola de Aplicação-FEUSP filosofla@escalaeducacional.com.br

Resumo:

Religião: Santo Agostinho e o caminho para a felicidade
Filosofia e Cotidiano: Especulações no palco
Filosofia da Ciência: Eliminando o erro
Um Filósofo, Uma Idéia: Heidegger e o cuidado
Tendência: Quando cresce o orgulho nacional
Moral: Reconheça o verdadeiro amigo
Capa: Emmanuel Lévinas: Ética e Alteridade
Lógica: Os caminhos do Raciocínio
Café Filosófico: Olhos nos Olhos da Morte
Astronomia: Um descobridor chamado Kepler
O que é Estética: A beleza e seus sentidos
Trocando em Miúdos: A arte pode curar
Literatura e Filosofia: A intenção de provocar
Na sala de aula: Encontros Filosóficos

"Os filosófos trazem novos conceitos, expõem novos conceitos, mas não dizem ou não dizcm completamcntc. os problcmas aos quais essoes conceitos correspondem. Por exemplo, Hume expõe um conceito original de crença, mas não diz por que e como o problema do conhecimento se coloca de forma que o conhecimento seja um modo determinável de crença... A F ilosofia consiste sempre em inventar conceitos... Hoje a informática, a comunicação, a produção comercial é que se apropriam das palavras conceitos e criativos. esses conceituadores constituem uma raça arrogante que exprime o ato de vender como supremo pensamento capitalista, o cogito da mercadoria. A Filosofia sente-se pequena e solitária diante de tais potências, mas. caso lhe aconteça morrer, pelo menos será de rir."

Deleuze, filósofo francês (1925-1995)
em Signos e Acontecimentos